Sr. Ingrid Grave

«Dass der neue Mensch leben mag»

«Jesus nahm zu sich die Zwölfe» – die Hoffnung auf Nähe zum Zeitpunkt des Todes ist die Hoffnung auf Leben.

«Jesus nahm zu sich die Zwölfe», so lautet der Titel der Kantate dieses Abends und so beginnt auch ihr Text. Aufgezeichnet wurden die Worte vom Evangelisten Lukas. Wer sind die Zwölfe? Es sind jene Männer, die Jesus selbst aus dem grossen Kreis der Jünger und Jüngerinnen ausgewählt und in seine unmittelbare Nähe gezogen hatte. Nicht jetzt, kurz vor seinem Leiden, sondern schon früher. Diesen Männern seines Vertrauens traut er es zu, die bevorstehenden Schreckenstage durchstehen zu können. «Sehet, wir gehn hinauf gen Jerusalem, und es wird alles vollendet werden (…)». Doch sie verstanden nicht, «was da gesaget war.»
Denn wer will schon die nahende Katastrophe verstehen, die sich in verhüllter Weise ankündigt? In Jerusalem «wird alles vollendet werden, das geschrieben ist von des Menschen Sohn». Was stand denn geschrieben in den Heiligen Schriften? Ob die Zwölfe es so genau wussten? Wohl kaum! Zumindest konnten sie für sich den Zusammenhang nicht herstellen zwischen dem Geschriebenen und dem, was um sie herum vorging.
Was stand geschrieben, und was alles steht heute geschrieben? Für uns gedruckt und ausgedruckt auf unendlich viel Papier! Vor unseren Augen wird täglich ausgebreitet, was uns bedrohen könnte. Oder uns real bedroht! Nur zu gern lassen wir es da, wo es geschrieben steht! ungeachtet dessen gehen wir weiterhin verbissen, tapfer oder mit leicht versteckter Resignation auf unser Jerusalem zu! Oder gehen wir einfach, weil wir eh und je in diese Richtung gegangen sind?

Vor fast zwei Jahrtausenden geschrieben, hineingehoben in meine Zeit, in unsere Zeit, gewinnt das biblische Wort eine Aktualität, eine Lebendigkeit, die mir, die uns ans Lebendige geht. Wir sind schon mittendrin! Dem Bibelwort folgt ein Text, der in Sprache und Stil uns Heutigen nicht mehr über die Lippen will. Der unbekannte Dichter nimmt auf, was als Bibelwort geschrieben steht und zieht seinerseits diese Worte in sein eigenes Leben hinein. Er weiss – anders als die Zwölfe – was in Jerusalem geschehen wird, oder genauer, was dort vor Zeiten geschehen ist. Ihm ist bewusst: Genau so wie die Zwölf kann ich am Wesentlichen vorbeisehen, weil ich mich fürchte zu verstehen, «was da gesaget war». Und nicht nur, weil ich mich fürchte, sondern auch, weil ich mich möglicherweise dem ganzen Geschehen verweigere – es ist zu schrecklich!
Die Forderung und Herausforderung besteht darin, mit diesem Jesus ins Leiden hineinzugehen. Doch es gilt hier, sich dem Text mit Achtsamkeit zuzuneigen: Jesus hat nicht gefordert. Seine Worte sind eher eine verhalten ausgedrückte Erwartung oder Bitte: Lasst mich nicht allein in meiner Erniedrigung. Die engsten Vertrauten Jesu hören es mit ihren Ohren, aber die Worte fallen nicht hinunter in ihre Herzen.
«Mein Jesu, ziehe mich (…)», betet nun der unbekannte Dichter der ersten Kantatenstrophen. Mit anderen Worten: Berühre mein Herz! Nur wo das Herz angerührt ist, wächst die Kraft der Treue zu einem Menschen, der durchs Leiden gehen muss. Dann «werd ich laufen» für diesen Menschen, mit diesem Menschen – hin zum Ort seines Leidens.
Wenn mein «Fleisch und Blut» sich sträubt, eigenes und anderer Leiden als Realität verstehen und annehmen zu lernen, dann, Jesus, ziehe mich heraus aus dem «grössten Haufen»! Ich sehe ihn vor mir, diesen «Haufen», diesen «grössten», allgemeinen. Es ist bequem, mit ihm zu laufen. Im allgemeinen Trend hat Leiden weder Sinn noch Wert. Glücklich ist, wer verdrängen kann, was elend macht, um sich «eine feste Burg auf Tabors Berge (zu) bauen».

Der biblische Berg Tabor ist der Inbegriff von Entrückung und Herausgenommensein aus Kümmernissen, Stress und Alltagsplage. Wenigstens so wurde es von Petrus, Jakobus und Johannes verstanden. Sie sind drei von den Zwölfen. Einst hatte Jesus sie beiseitegenommen und mit ihnen den Berg Tabor erstiegen (vgl. Matthäus 17, 1–9; Markus 9, 2–9; Lukas 9, 28–36). Jesus betete, und im Beten verwandelte sich sein Aussehen. Jesu Freunde erleben ihn in einem lichtvoll verklärten Zustand und sehen ihn im Gespräch mit den beiden längst verstorbenen Propheten Moses und Elia. Diese Erfahrung löst bei Petrus, Jakobus und Johannes eine Verwirrung aus, ein Schweben zwischen Ergriffenheit, Bewunderung und Furcht.
Petrus ist es, der sich als Erster zu fassen scheint: Hier will er bleiben, nicht mehr hinunter von diesem Berg. Er bringt sein Empfinden und sein Sehnen ins Wort: «Hier ist gut sein, hier wollen wir drei Hütten bauen.» – Doch dies bleibt ein Wunsch! Jesus selbst ist es, der mit den dreien vom Berg wieder hinuntersteigt. Zu jenem Zeitpunkt wissen sie noch nicht, wie ihr verehrter Meister einst enden wird, und welches Tal der Enttäuschungen und Niedergeschlagenheit sie dann zu durchschreiten haben.
Jetzt aber wenden sie ihre Füsse gen Jerusalem, vielleicht schon erfüllt mit ersten dumpfen Ahnungen, dass mit dem Tod Jesu auch sie dort all ihre Illusionen und Machtphantasien zu Grabe tragen müssen. Bis auf einen – so berichtet die Bibel – haben alle Männer seines Vertrauens ihren Meister Jesus im entscheidenden Augenblick im Stich gelassen und die Flucht ergriffen. Der Dichter der Bachkantate fleht geradezu um die Kraft der Treue. Er weiss zu gut, dass sein «Fleisch und Blut (…) Golgatha, (das) so voller Leiden ist, (…) mit keinem Auge schauen» will. Er bittet um «geistliche Ertötung». Was – um Gottes willen – soll oder muss in uns «ertötet» werden, damit wir das Heil erlangen? Tatsächlich ist Heil und Heilung hier nicht als eine Vertröstung auf ein Jenseits gemeint, unter dem sich der moderne Mensch je länger je weniger etwas vorzustellen vermag.
Mir scheint, bei der «geistlichen Ertötung» geht es um das, was wir verkopften Menschen engstirnig und eigensinnig in unsere Planungen pressen. Alles ist machbar, wenn transparente Planung und kompetente Beratung sich die Hand reichen. Der Kopf versteht es sogar, eine diesbezüglich drohende Krise auf lange Zeit auszublenden. So können wir über Jahre und Jahrzehnte an Golgatha vorbeileben, immer neu und anders auf der Flucht aus Jerusalem. Der Kopf mit seinem cleveren Geist erfindet und produziert fortlaufend raffinierte Tricks, Jerusalem zu umgehen. Hier muss etwas unterbunden, ja «ertötet» werden, damit Herz und Gemüt wieder zu uns sprechen dürfen. Die Verdrängung, das Nicht-wahrhaben-Wollen, muss «ertötet» werden – um Gottes willen. Denn Gott ist es, der im Grund und Abgrund unseres Herzens lebt. Die Mystik hat es immer schon gewusst. Wir hingegen wissen perfekt zu verdrängen, was aus unserer Herzenstiefe emporsteigen möchte: heilende und heilsame Intuition, die manchmal auch bitter schmecken kann.
Dieses «mein ewiges Gut», «mein alles in allem» heisst uns herauszutreten aus dem «grössten Haufen» und den individuellen Weg ins Leiden zu wagen. Das braucht Mut! Doch das «ewige Gut» in mir wird mich ausrüsten mit dem notwendigen Mut, mit Kraft und Treue. Die Frucht wird Friede sein und der Dichter deutet dies an: «So ziehe mich nach dir in Friede dahin!» Friede hatten die Zwölf in ihren Schlupflöchern wohl kaum, während ihr Meister – fern von ihnen – qualvoll und einsam am Kreuz verblutete.
Auch wenn jeder Mensch letztlich den eigenen Tod in seiner je eigenen Einsamkeit zu sterben hat, glaube ich, wird es mir Trost und Hilfe sein, wenn jemand da ist, der mir in diesen Stunden seine Nähe schenkt.
Der Text zum Schlusschoral der Kantate stammt aus der Feder einer Frau, der Kirchenlieddichterin Elisabeth Creutziger, die im 16. Jahrhundert gelebt hat. Dies mag ein Zufall sein. In den letzten Stunden seines Lebens standen einige Frauen, einige Jüngerinnen, in der Nähe des Kreuzes, an dem Jesus aufgehängt war. Das war wohl eher kein Zufall. Sie hatten offenbar verstanden, was geschrieben stand und «was da gesaget war». Aber vielleicht auch nicht! Sie waren einfach ihren Herzen gefolgt. Das Herz begibt sich – ohne viele Fragen – auf den Weg zu einem und mit einem Menschen, der ins Leiden geworfen ist.
«Erweck uns durch dein Gnad’», sagt Elisabeth Creutziger. Das – so meine ich – war bei den Frauen geschehen. Die Gnade hatte sie – wohl als heilsame Unruhe – am dritten Tag zu Jesu Grab getrieben. Das war frühmorgens, als es noch dunkel war und der «grösste Haufen» noch schlief. Was sie erleben, ist Verwandlung. Den Toten erleben sie als Lebendigen. Er spricht ihnen ein Wort des Friedens zu. Das Friedenswort, das «Fürchtet euch nicht», ist Heil und Heilung, es verwandelt ihre verwirrte und traumatisierte Psyche. «Den alten Menschen kränke, dass der neu’ leben mag (…)». Ihre Seelen waren gekränkt bis in den Tod, jetzt aber gehen die Frauen geheilt in ihr neues Leben – im Glauben an das Leben selbst.
«Dass der neu’ (Mensch) leben mag wohl hie auf dieser Erden», das  ist der Wunsch der Kantatendichterin des 16. Jahrhunderts. Der Mensch des 21. Jahrhunderts, wenn er seine tiefste Sehnsucht sprechen liesse, würde sich wohl kaum etwas anderes wünschen.