Jan Assmann

«Wann kommt der Tag?»

Die Kantate «Wachet! Betet! Betet! Wachet!» appelliert an die Gläubigen, bereit zu sein für den Tag, an dem Gott seine Getreuen aus dieser Welt der Unterdrückung und Ungerechtigkeit erlösen wird.

«Wann kömmt der Tag, an dem wir ziehen
aus dem Ägypten dieser Welt?»

So heißt es in der ersten Arie der Bach-Kantate «Wachet! Betet! Betet! Wachet!». Was haben wir uns unter dem «Ägypten dieser Welt» vorzustellen? Und an welchen Tag ist hier gedacht? Aus Ägypten sind die Kinder Israel bekanntlich schon vor über dreitausend Jahren ausgezogen, als Gott sie durch Mose aus dem Sklavenhaus befreite. Sie waren 400 Jahre vorher aufgrund einer Hungersnot aus Kanaan in Ägypten eingewandert und hatten sich dort zu einem grossen Volk vermehrt, so dass es die Ägypter mit der Angst zu tun bekamen und die Israeliten in den schlimmsten Formen unterdrückten. So steht es im Buch Exodus, im 2. Buch Mose, das damit das Bild Ägyptens in der kulturellen Erinnerung für alle Zeiten als Inbegriff von Ausbeutung, Unrecht und Unterdrückung eingeschwärzt hat. Dem Textdichter Salomon Franck gilt diese ganze Welt als ein einziges Ägypten, «ein Sklavenhaus», aus dem uns alle ein kommender Tag befreien wird. Das ist der Tag des Jüngsten Gerichts, bei dem am Ende der Welt die Frommen ins Paradies erlöst und die Sünder in die Hölle geworfen werden. Der Auszug aus Ägypten wird hier als eine Präfiguration des Weltendes genommen. So wie Gott einst die Israeliten aus der ägyptischen Knechtschaft befreite, so wird er am Jüngsten Tag seine Getreuen aus dieser Welt der Unterdrückung und Ungerechtigkeit erlösen.
Salomon Franck hat diese Kantate zum 2. Advent geschrieben, und Bach hat sie in Weimar 1717 am 2. Advent aufgeführt. In Leipzig, wo er sie 1723 wieder aufführen wollte, war aber Musik an den Adventsonntagen ausgeschlossen. So musste er einen anderen Sonntag nehmen und wählte den 26. Sonntag nach Trinitatis. Bachs geistliche Kantaten sind alle für einen ganz bestimmten Ort im Kirchenjahr geschrieben. Und im christlichen Kirchenjahr haben alle Sonn- und Feiertage eine ganz spezifische Bedeutung. Das Kirchenjahr gibt der leeren Zeit Sinn und Form, sodass sie nicht nur vergeht, sondern auch etwas wiederbringt, die Erinnerung nämlich an die heilige Geschichte, die Gott mit den Menschen vorhat. Diese Bedeutung muss man kennen, wenn man Text und Musik der Bach-Kantaten verstehen will. Daher stellt sich die Frage, was der 2. Advent mit dem Weltende zu tun hat, und wie es Bach möglich war, eine für den 2. Advent geschriebene Kantate auf den 26. Sonntag nach Trinitatis umzuwidmen.

Der Sabbat
Bevor ich auf diese Frage eingehe, möchte ich aber ganz allgemein die Grossartigkeit des Gedankens hervorheben, die vergehende Zeit zum Medium der Vergegenwärtigung einer heiligen, hoch bedeutsamen Geschichte zu machen. Die Christen haben diese Idee von den Juden übernommen. Sie haben den Sabbat und damit die Woche eingeführt, eine kulturelle Errungenschaft, die sich inzwischen in der ganzen Welt durchgesetzt hat. Das war in der Zeit des babylonischen Exils, als nach dem Verlust von Land, Königtum und Tempel den Juden die Zeit als die einzige Dimension erschien, in der sich in der Fremde die Grenze zwischen dem Heiligen und dem Profanen noch ziehen und die besondere Identität des auserwählten Volkes im rituellen Vollzug erleben ließ. Die damalige Welt kannte Feiertage, aber keine Sonntage im Sinne einer in regelmäßigem kurzem Abstand wiederkehrenden Ruhezeit.
Im Kreislauf des Jahres liest sich die jüdische Gemeinde an den Sabbat- und Festtagen anhand ausgewählter Abschnitte durch die ganze Tora (die 5 Bücher Mose) und dazu passender Passagen aus den Prophetenbüchern hindurch. Die Tora handelt von der Geschichte, zunächst der Menschheit, dann Israels, von der Schöpfung bis zum Tod des Mose. Diese heilige Geschichte wird im Jahreslauf liturgisch rekapituliert und aus den Prophetenbüchern hermeneutisch beleuchtet. Der Sabbat verbindet also die zyklische und die lineare Zeiterfahrung. Das Zyklische liegt in der Wiederholung des formalen Ablaufs, das Lineare im lesenden und deutenden Nachvollzug der heiligen Geschichte. Das Christentum hat dieses Verfahren im Ritus des Kirchenjahrs übernommen und im Verlauf seiner Geschichte enorm erweitert und ausgestaltet.

Das Kirchenjahr
Das Kirchenjahr gliedert sich in zwei Hälften. Die erste Hälfte von Advent bis Pfingsten rekapituliert das Leben Jesu von der Geburt bis zur Himmelfahrt und der Ausgießung des Heiligen Geistes, also der Institution der Kirche. Bis dahin geht das Kirchenjahr also genau wie die jüdische Durcharbeitung der Heilsgeschichte linear-chronologisch vor. Die zweite Hälfte von Trinitatis bis zum 26., manchmal 27. Sonntag nach Trinitatis greift einzelne Themen aus den Evangelien auf. An die Stelle von Tora und Propheten treten bei den Christen Evangelien und Episteln, dazu aber immer noch thematisch passende Abschnitte aus dem Alten Testament, sowie Lieder, Gebete und Predigt, die das Thema in weitere Zusammenhänge stellen. Dadurch ist die Zeit, die im christlichen Kirchenjahr rituell vergegenwärtigt wird, dreischichtig geworden: die wichtigste Zeitschicht, das Leben Jesu, auf das sich die Evangelien- und Epistellesungen beziehen, liegt in der Mitte zwischen der alttestamentlichen Heilsgeschichte, die bis zur Schöpfung zurückreicht und der Gegenwart der Gemeinde, wie sie in den Liedern, Gebeten und Predigten anklingt.
In der profanen Alltagszeit ist ein Tag wie der andere, der seine zufällige Bedeutung aus den Geschäften und Widerfahrnissen des Lebens erhält. Die Zeit erscheint hier als reine Vergänglichkeit. Im sich alljährlich wiederholenden und in diesem Sinne ewigen Kirchenjahr jedoch hat jeder Sonn- und Feiertag seine ganz spezielle, nur ihm eigene heilsgeschichtliche Bedeutung, die sich aus der zugehörigen Evangelien- und Epistellesung ergibt, und die in der jeweiligen Begehung durch Lieder, Gebete und Predigt nach allen Richtungen hin ausgeleuchtet wird.

Das Weltende in zweifacher Beleuchtung
Der 2. Advent, für den Franck und Bach die Kantate «Wachet! Betet! Betet! Wachet!» geschrieben haben, steht in der Semantik des Kirchenjahrs im Zeichen der Erwartung des Kommens Christi. Dabei geht es aber an diesem Sonntag nicht um die Geburt des Heilands, sondern um seine Wiederkehr am Ende der Zeiten, also tatsächlich um das Weltende und Jüngste Gericht. Die Evangelien-Lesung zu diesem Tag ist Lukas 21, 25-34:
«Und es werden Zeichen geschehen an Sonne und Mond und Sternen; und auf Erden wird den Leuten bange sein, und sie werden zagen, und das Meer und die Wassermengen werden brausen, und Menschen werden verschmachten vor Furcht und vor Warten der Dinge, die kommen sollen auf Erden; denn auch der Himmel Kräfte werden sich bewegen. Und alsdann werden sie sehen des Menschen Sohn kommen in der Wolke mit großer Kraft und Herrlichkeit. Wenn aber dieses anfängt zu geschehen, so sehet auf und erhebet eure Häupter, darum daß sich eure Erlösung naht».

«Hebt euer Haupt empor und seid getrost, ihr Frommen!» singt denn auch der Tenor in der dritten Arie der Kantate.
Bach hat 1723 in Leipzig die Kantate für den 26. Sonntag nach Trinitatis umgewidmet. Das ist der letzte Sonntag des Kirchenjahrs, bevor es dann am 1. Advent wieder neu beginnt. Die Lesung für diesen Sonntag sah Matthäus 25, 31-46 und 2 Petrus 3, 3-23 vor. Das sind zwei Texte, in denen es ebenfalls um Weltende und Weltgericht, nun aber nicht im Zeichen der Erlösung, sondern von Furcht und Zittern geht. Bei Matthäus steht:
«Wenn aber des Menschen Sohn kommen wird in seiner Herrlichkeit und alle heiligen Engel mit ihm, dann wird er sitzen auf dem Stuhl seiner Herrlichkeit, und werden vor ihm alle Völker versammelt werden. Und er wird sie voneinander scheiden, gleich als ein Hirte die Schafe von den Böcken scheidet und wird die Schafe zu seiner Rechten stellen und die Böcke zu seiner Linken.» 

So hat es Michelangelo in der Sixtinischen Kapelle dargestellt. Bei Petrus heisst es:

«Es wird aber des HERRN Tag kommen wie ein Dieb in der Nacht, an welchem die Himmel zergehen werden mit großem Krachen; die Elemente aber werden vor Hitze schmelzen, und die Erde und die Werke, die darauf sind, werden verbrennen. (…) Wir aber warten eines neuen Himmels und einer neuen Erde nach seiner Verheißung, in welchen Gerechtigkeit wohnt.» (2 Petrus 3, 10-13)

Beide Tage, das Ende und der Anfang des Kirchenjahrs, stehen also im Zeichen derselben Endzeitstimmung. Das Kommen des Messias ist nah, und mit ihm das Ende der Welt, das Jüngste Gericht, die Erlösung der Frommen und die Bestrafung der Verdammten. So konnte Bach die Weimarer Kantate auch für Leipzig übernehmen, ohne ein einziges Wort an Salomo Francks Texten für den Eingangschor und die vier Arien zu ändern, in denen es um den Jüngsten Tag geht. Allerdings steht dieser Tag am 2. Advent vor allem unter dem Aspekt der Erlösung. Das macht schon die triumphale Eingangs-Sinfonia klar, in der die Trompete des Jüngsten Gerichts die Frommen zur freudigen Erwartung der Erlösung aufruft. Bach musste die Adventskantate also um den Aspekt des Zorns und Schreckens ergänzen, um sie für die sehr viel düstere Beleuchtung einzurichten, in der das Weltende am 26. Sonntag nach Trinitatis erscheint.

Das Accompagnato und die Schrecken des Weltendes
Zu diesem Zweck bestellte er sich für die Leipziger Fassung noch vier Rezitative, die er zwischen die Arien einschob. Für den Ausdruck der Schrecken des Jüngsten Tages verwendet Bach zwei hochdramatische Bass-Accompagnati. Das Accompagnato, das orchesterbegleitete Rezitativ, ist die dramatischste und expressivste der fünf musikalischen Formen, die in einer Kantate Verwendung finden können, neben Eingangschor, Schlusschoral, da-capo-Arie und sogenanntem Secco, dem nur vom Continuo begleiteten Rezitativ. Das erste Accompagnato unserer Kantate schließt an den Eingangschor an und steht ganz im Zeichen des dies irae, indem es die Sünder zur Umkehr aufruft, den Frommen aber mit einer plötzlichen Wendung ins Sanfte in lieblichen Melismen und Koloraturen die ewige Seligkeit verheißt. Im zweiten Accompagnato, das vor der letzten Arie und dem Schlusschoral steht, geht es besonders expressiv und dramatisch zu. Oktavierende und repetierende Sechzehntel im Bass, wilde Zweiunddreissigstel-Kaskaden in den Violinen malen Zusammenbruch und Absturz, und über dem Getümmel intoniert die Trompete des Jüngsten Gerichts den Choral «Es ist gewißlich an der Zeit», den das Gesangbuch dem 26. Sonntag nach Trinitatis zuordnet:

«Es ist gewißlich an der Zeit,
dass Gottes Sohn wird kommen
in seiner großen Herrlichkeit,
zu richten Bös und Fromme.
Da wird das Lachen werden teu’r,
wenn alles wird vergehn im Feu’r,
wie Petrus davon schreibet.»

Auch hier geht es wieder um Heil und Verdammnis. Die beiden Accompagnati arbeiten also die Ambivalenz des Jüngsten Tages heraus: für die einen bedeutet er das Ende mit Schrecken, Heulen und Zähneklappern, für die Anderen den ersehnten Anfang des ewigen Friedens und Heils. Ende und Anfang – das ist die Stimmung in diesen späten, düsteren Novembertagen vor dem 1. Advent. Das Kirchenjahr ist ans Ende gekommen und der Mensch denkt dabei sowohl an sein eigenes Ende, den Tod, als auch an das Ende der Zeit, die den einen das ewige Leben, den anderen die ewige Verdammnis verheißt. Diesem dreifachen Ende steht aber ein zweifacher Anfang gegenüber: das neue Kirchenjahr mit der Advents- und Weihnachtszeit, und die Auferstehung am Ende der Weltzeit mit dem ewigen Leben in der neuen Welt des Gottesreiches, von dem die Christen träumen. Der jüngste Tag kommt wie ein Dieb in der Nacht, plötzlich, unvermutet, man muss ständig darauf gefasst sein. Bereitsein ist alles, mit Hamlet zu reden. Jedes Ende könnte das letzte sein; man weiss nicht, ob es noch einmal weitergeht. Da hilft nur Wachen und Beten, Beten und Wachen. «Wachet und betet», sagte Jesus im Garten Gethsemane, «in der Nacht da er verraten ward», «wachet und betet, auf dass ihr nicht in Anfechtung fallet!» (Matthäus 26,41). Nicht einschlafen in dem «Ägypten dieser Welt», nicht sich abfinden mit Verrat und Gewalt, Unrecht und Unterdrückung, auch wenn es nur um die Vermenschlichung der Welt und nicht ihre völlige Auflösung am Ende der Tage geht.