Ludwig Stocker

Anwesenheit des Abwesenden

Über Bild und Skulptur und deren Annäherung an den Text der Weihnachtskantate «Gelobet seist du, Jesu Christ» (BWV 91)

Die Themen für mein Bild und meine Skulptur sind geradezu selbstverständlich. Sie stehen in Zusammenhang mit dem Fest, das wir heute mit der Weihnachtskantate von Bach und in den nächsten Tagen auch liturgisch feiern.
Das Bild verweist auf die Verkündigung an Maria, die Skulptur auf die Menschwerdung, auf Jesu Geburt und Weihnachten. Die Inkarnation ist ein geheimnisvolles Ereignis. Der Kunsthistoriker und Philosoph Georges Didi-Huberman sagt:
«Die Menschwerdung Christi ist das dunkelste aller Mysterien, das aber nach einer Figuration verlangt, weil es darin um die sichtbare Existenz des Göttlichen in der Person Jesu Christi geht».
Die Verkündigung des Engels an Maria ist vielleicht ein noch dunkleres Geheimnis, das in seiner Erzählform kraftvollen, fast mythischen Charakter aufweist. Verkündigungsdarstellungen gibt es in der Kunstgeschichte in sehr grosser Anzahl, sie spiegeln die Frömmigkeit und die Glaubensvorstellungswelt ihrer Zeit.
Darstellung von Christi Geburt, also Weihnachtdarstellungen, gibt es in noch grösserer Zahl, darunter von grossen Künstlern wie Giotto, Konrad Witz, Ghirlandaio, Tintoretto… bis zu den ungezählten Formen naiver Krippendarstellungen als Ausdruck der Volksfrömmigkeit.
Das Konzert des heutigen Abends bringt uns zum Bewusstsein, dass die Aufführung der Kantaten Bachs heute weitgehend nicht mehr in den ursprünglichen Kontext der Liturgie eingebettet sind. Die Aufführung der von tiefer Gläubigkeit getragenen Kantate ist, obwohl sie im sakralen Raum stattfindet, zu einer weitgehend weltlichen Konzertveranstaltung geworden. Dennoch behauptet sich Bachs Komposition auch im veränderten Umfeld – und zwar – wie ich meine – vor allem wegen ihrer hohen künstlerischen Qualität.
Auch mein Bild und die Skulptur sind keine kirchlichen Dauereinrichtungen mehr zur Vertiefung von Meditation, Gebet und Frömmigkeit. Sie werden nach den Festtagen wieder abgeräumt. Die Skulptur ist nicht aus Stein, sondern aus dem fragilen, gewichtslosen, ephemeren Material Polystyrol geformt. So wird geheimnisvoll Geistiges, eben Verkündigung und Inkarnation, in vergänglichen, ganz profanen Materialien dargestellt.
Wie kann ich das letztlich Unfigurierbare des Geheimnisses der Verkündigung und der Inkarnation heutzutage noch darstellen? Wie kann ich die Verkündigungsszene darstellen, die kein Mensch gesehen hat und die vollständig unserer Imagination und dem Glauben anheimgestellt ist, und wie den Engel, den Immateriellen, abbilden?
Wie können zeitgemässe Formen gefunden werden, die religiöse Themen auch für den aufgeklärten, kritischen Zeitgenossen, der vielleicht sogar Agnostiker oder Atheist ist, nachvollziehbar machen? Wo biblische Texte von aufgeklärten Zeitgenossen nicht mehr verstanden werden und der Glaube mehr und mehr verschwindet, berühren Musik, Bild und Skulptur, die ursprünglich Bezug zur Religion hatten, zunehmend auf rein ästhetischer und gemüthafter Ebene.
Ist hier die Rolle der Form angesprochen? Ich denke: ja. Denn Form und Farbe sprechen für sich. Die Autonomie des Kunstwerks, seine Losgelöstheit vom Literarischen, von erzählerischen Themen, ist ein Erfordernis, das in der Moderne ausgebaut und thematisiert wurde – zu Recht. War aber die Wirkung der reinen Form auf das Erleben eines Kunstwerks nicht immer schon unbewusste Tatsache?
Dazu zwei Beispiele: Eine altägyptische Königs- oder Götterstatue hat starke Wirkung auf den Betrachter, auch wenn er nichts weiss über deren inhaltlichen Botschaft oder deren Bedeutung. Eine Kantate von Bach hat zweifellos grosse Wirkung auf den Zuhörer, selbst wenn er den darunterliegenden Text nicht mehr versteht und oder nicht verstehen will. Auch rein instrumentale Werke, die in ihrer Tiefgründigkeit ohne Worte auskommen, wie die Goldbergvariationen oder Chaconne für Violine solo (BWV 1004), bewegen uns im Innersten. Die Wirkung eines Kunstwerks beruht sicher zu einem beträchtlichen Teil auf der Formstruktur eines Werkes.
Ein Gedankenexperiment: Welche Wirkung hätte unsere Bachkantate auf den Hörer, wenn die Gesangsstimmen durch Soloinstrumente ersetzt würden? Oder: Wie würde mein Bild wirken, wenn die darin gegenständlich dargestellten Teile durch rein abstrakte Farbkleckse ersetzt würden, also von Text und Figuration losgelöst wären? Wahrscheinlich ergäbe sich eine ganz andere Wirkung. Also ist es doch nicht ganz so, dass von inhaltlichen Teilen einer Komposition einfach abgesehen werden könnte.
Beschäftigen wir uns ganz sachlich und konkret mit der Aufgabe, die ich mir gestellt habe. Am Anfang steht ein undefinierbares Fliessen durch den Kopf oder auch durch andere unbewusste Zonen: Gedanken und Gefühle, die manchmal nachts einströmen, auch Unruhe, Ängste erzeugen, und schliesslich doch wieder gefasst werden, im Wissen um die Zusammenhänge, die Gegenwärtigkeit, Gleichzeitigkeit von allem.
Es geht also um eine Bachkantate zum Weihnachtsfest und ich gedenke, passend dazu, ein Bild und eine Skulptur zu machen.

Überlegungen zum Bild – Verzicht auf Aureolen, eine Bedingung, um Zwischen­ Menschlichkeit entstehen zu lassen
Mein Anknüpfungspunkt zur Kantate war die Choralstrophe mit dem Text von Martin Luther im Eingangschor: «Gelobet seist du, Jesu Christ, / daß du Mensch geboren bist, / von einer Jungfrau, das ist wahr, / (…)»
Es galt also Erinnerungsarbeit zu leisten an ein heilsgeschichtliches Ereignis. Und ich wollte in einer erinnerungsvergessenden Zeit anknüpfen an Darstellungen religiöser Inhalte, an eine Zeit, da Kunst nicht primär Kunst, sondern Ausdruck glaubensinniger Verehrung war.
Eine tiefe Gläubigkeit prägte die mittelalterliche Kunst bis Mitte des 15. Jahrhunderts. Dann erfolgte ein Bruch. Diese Veränderung kann eindrücklich veranschaulicht werden an zwei sogenannten Kunsttraktaten, die im Abstand von nur etwa 50 Jahren verfasst wurden. Das erste stammt von Cennini, verfasst um 1390.
Es spiegelt die Kunstauffassung der Malerei des 14. Jahrhunderts. Cennini eröffnete sein Libro dell‘ Arte mit einer Anrufung Gottes, der Jungfrau Maria und der Heiligen.
Demgegenüber hat Leon Battista Alberti 50 Jahre später, als wichtiger Kunsttheoretiker seiner Zeit, seine Schrift über Malerei 1435 mit einer Hommage an die Mathematiker eingeleitet und Autonomie für den Gesichtspunkt des Malers gefordert. In diese Zeit fällt die Verkündigungsdarstellung von Piero della Francesca – um 1470 in Perugia geschaffen in einer Zeit des Umbruchs, der beginnenden Säkularisierung, in deren heftigsten Phase wir heute noch stecken.

Aus dem Gefühl heraus, ebenfalls in einer Zeit eines grossen Umbruchs zu stehen, habe ich aus Pieros Bild die Köpfe von Engel und Maria in meinem Bild zitiert. Die Aureolen, die im Bild Pieros noch über den Köpfen von Engel und Maria schweben, sind aber weggenommen. Die Szene wird dadurch zu einer zwischenmenschlichen Begegnung, zu einem Zwiegespräch, sie wird säkularisiert. Zitieren heisst in meinem Bild ein Fragment aus einem alten Bild zu übernehmen, weil es eine latente Seite in mir anspricht, als ob es mein Eigenes wäre. Im Wiedererkennen eines Vorgeprägten erkenne ich mich wieder. Es entsteht Gleichzeitigkeit.
So kann ich die eventuell auftauchende Frage: Hast du diese Köpfe selber gemacht mit ja und nein beantworten. Mit ja, weil ich sie im Bereich meiner Bild – Betroffenheiten gefunden und assimiliert habe. Sie wurden meine Köpfe. Nein, weil sie, so wie sie jetzt auf diesem Bild sind, von einer Xerox-Maschine, exakt nach meinen Anweisungen gemacht wurden.
Engel und Maria sind in einen neuen Zusammenhang ausgesetzt. Von einem markanten Einschub reiner Farbe (Rot, Gelb, Grün) und lichtem Weiss ins Bild geschoben, behaupten sich die Gesichter im ansonsten eher chaotischen Umfeld und werden dadurch wieder in den Bereich des Unerklärbaren zurückgeführt.
Die aus dem 15. Jahrhundert übernommenen Figurationen sind Spuren einer kulturellen Vergangenheit. Sie sind, mit den Worten des Philosophen Jean-Luc Nancy, «ein ‹Rest› oder eine ‹Reliquie›, vom religiösen Bau abgelöst, doch enthalten sie eine Forderung, die sich nicht verabschieden lässt».

Überlegungen zur Skulptur – die Entäusserung des Göttlichen als Vorausset­zung von Zuwendung
Das Sopranrezitativ in der Kantate inspirierte mich zur plastischen Darstellung. Der Beginn des Textes lautet: «Der Glanz der höchsten Herrlichkeit, / das Ebenbild von Gottes Wesen, / hat in bestimmter Zeit / sich einen Wohnplatz auserlesen.»
In der Skulptur sind zwei Bewegungen zu erkennen. Zum einen die nach oben ins Unendliche weisende, parallelverlaufende Vertikale. Zum anderen die verunsichernde, leicht abfallende Horizontale. Aus ihr ragen Dornen oder Antennen. Die Deutung bleibt dem Betrachter überlassen. Über dieser horizontalen Platte sehen wir eine Figuration in gebückter Haltung. Es ist die Haltung einer Zuwendung und beruht auf dem Gedanken der Kenosis. Das griechische Kenosis bedeutet, dass Jesus bei seiner Zuwendung zu uns, bei der Menschwerdung, seine Göttlichkeit ablegte, wortwörtlich entäusserte.
Die Skulptur ist aus bewegten plattenartigen Formen aufgebaut. Dadurch entsteht ein Volumen mit Leerräumen. Die Figur öffnet sich nach allen Seiten, auch ins Innere. Wir wissen, auf wen diese Öffnung verheissende Haltung hinweist. Sie weist auf die Inkarnation Jesu hin, die Bach in dieser wunderbaren Kantate besungen hat.

Zum Schluss: die Sehnsucht, in den Himmel vorzudringen
Ich sehe mein Bild von der Verkündigung und meine Skulptur der Kenosis als Einheit des Mysteriums von Weihnachten. Bild und Skulptur thematisieren die Anwesenheit des Abwesenden.
Ich habe dafür zwei unterschiedliche Gestaltungsweisen gewählt. Zum einen das Bild. Die Verkündigung ist eine zweidimensionale Gestaltung. Ein Bild berührt man nicht, wie ja auch der Engel bei der Verkündigung Maria nicht berührt hat. Das Geheimnis ist unfassbar. Zum andern die dreidimensionale Skulptur, die Menschwerdung. Eine Skulptur ist berührbar, sie ist haptisch, eben Menschwerdung in dieser Welt.
Was ist uns Spätgeborenen geblieben von Verkündigung und Inkarnation? Für den gläubigen Menschen vielleicht der so schwer zu verstehende Satz: «Nehmet und esset, das ist mein Leib». Geblieben ist uns auch im Zeitalter der Genmanipulation – des in weiten Tiefen erforschten Kosmos – der Aufklärung – des totgesagten Gottes, die Sehnsucht in den Himmel vorzudringen. Von dieser Sehnsucht kündet eine lange Tradition der künstlerischen Darstellungen von Verkündigung und Weihnachten, sie sind für viele von uns heute das zentrale Tor zu diesem Mysterium geblieben. Allen voran Bachs Weihnachtsmusik.

Literatur
• Georges Didi-Huberman, Fra Angelico Unähnlichkeit und Figuration, Wilhelm Fink Verlag, München 1995
• Jean-Luc Nancy, Dekonstruktion des Christentums, Diaphanes Verlag, Berlin 2008