Heidi Tagliavini

«Von Friedensdiplomatie und den Abgründen in uns Menschen»

Die Kantate «Du Friedefürst, Herr Jesu Christ» aus der Perspektive internationaler Konfliktlösung.

Es berührt mich sehr, in der wunderschönen Barockkirche von Trogen einige Gedanken zu der soeben gehörten Bachkantate «Du Friedefürst, Herr Jesu Christ» ausführen zu dürfen. Es ist in meinem Leben erst das zweite Mal, dass ich hier in Trogen weile: das erste Mal durfte ich 1990 an der allerersten Landsgemeinde mit Frauen und Männern ganz prominent mit dabei sein, denn im Jahr zuvor hatte ich als Mitarbeiterin der Schweizerischen Botschaft in der Sowjetunion den Schweizer Parlamentarierinnen auf ihrer Moskau-Reise als Erste die frohe Botschaft von der Annahme des Frauenstimmrechts überbracht – Handys gab es damals noch nicht!
Die Kantate «Du Friedefürst, Herr Jesu Christ» gehört zweifellos zu den nachdenklich stimmenden Bach-Kantaten. Ihr übermächtiges Thema – der Friede – hat heute eine drängende Aktualität; und das Bemühen um Frieden macht den grössten Teil meiner zurückliegenden diplomatischen Arbeit aus. Darum bin ich besonders dankbar, die ehrende Einladung zu einer Reflexion über diese Kantate mit einem kurzen Blick auf das Heute dieser Problematik in von uns nicht allzu weit entfernte Lande lenken zu dürfen.
Für diese Möglichkeit bin ich nicht zuletzt auch deshalb dankbar, weil ich vor fast einem halben Jahrhundert selbst einmal im Basler Bach Chor gesungen habe. Unter der Leitung seines damaligen Dirigenten Walther Geiser kam ich so in den Genuss, in vielen Kantaten, Passionen und Oratorien mitzusingen. Mein Grusswort richtet sich daher auch ganz besonders an die Sänger und Musiker des heutigen Abends.
«Du Friedefürst, Herr Jesu Christ», so lautet der Ruf an Jesus Christus, den die Menschen in dieser Kantate als Retter in der Not anflehen, dem sie ihre «Angst», aber auch die Einsicht in ihre «Schuld» gestehen. Hier wird Bezug auf den Tagestext der Liturgie des 25. Sonntags nach Trinitatis genommen, der von der Hoffnung auf ein gnädiges Urteil in der Endzeit der Menschheit spricht, für die Jesus in seiner Rede ein Bild des Zornes angekündigt hat. Die Rufer erkennen, in welche Not sie sich selbst gebracht haben, fürchten sich vor der Strafe, bitten um Erbarmen, bitten um Erlösung von ihrer Schuld, die ihnen ewigen, endzeitlichen Frieden und Hoffnung bringen möge. Sie versprechen den «Scherz», das lockere Spiel in der Sprache und im Umgang mit der eigenen Sündhaftigkeit und Schuldfähigkeit, fortan in der Hoffnung auf die verheissene Gnade des Geistes aufzugeben.
Friede, der Friede, den sich die Menschen in dieser Kantate ersehnen, war für mich, wie wohl auch für viele unter uns, lange ein abstraktes Wort, ein Zustand, der, mindestens in unserem Land, so etwas wie gottgegeben war: wir, die Nachkriegsgeneration, hatten das Privileg – oder die Gnade – der späten Geburt. Friede war selbstverständlich, ja, uns sozusagen geschuldet. Erst mein erster Einsatz vor 20 Jahren in einer internationalen Friedensmission in Tschetschenien hat mich schlagartig eines besseren belehrt. Tschetschenien, diese kleine Republik im Nordkaukasus, die ich in den Jahren zuvor noch als durchaus prosperierend erlebt hatte, war bei unserer Ankunft im kalten Frühjahr 1995 so eine Art No-Man’s Land, die Hauptstadt Grozny vollständig zerstört. Endzeitstimmung, buchstäblich! Die Menschen, die damals nach dem Kriegswinter erst so langsam wieder in die Stadt zurückkehrten, fanden dort nur noch Ruinen, sie mussten also in den Kellern ihrer zerstörten Häuser hausen. Diese Menschen wussten nicht, was mit ihnen geschehen war, warum dieser Krieg ausgebrochen war, sie waren in einer Art Schockzustand: plötzlich war alles anders geworden, plötzlich war die Sicherheit und mit ihr auch jegliche Zukunftsperspektive weg. Auch im Osten der Ukraine, wo ich bis diesen Sommer als Vermittlerin tätig war, habe ich etwas Ähnliches erlebt: wo gestern noch normales Leben herrschte, war von einem Tag auf den anderen ein heimtückischer Krieg ausgebrochen. Artilleriebeschuss zerstörte Haus und Garten, wenn man das Unglück hatte, sein Haus an der Frontlinie zu haben. Hier wurde der Ehemann verletzt oder gar getötet, dort schloss sich der Sohn den Rebellen an, die Gesellschaft spaltete sich in pro- und contra-, für Russland oder für die Ukraine, und das normale Leben war vorbei. Für lange! Für immer?
In Konfliktgebieten sind die Menschen oft Opfer von Politikern oder Opfer einer Politik, die sie nicht selbst bestimmen, der sie aber nahezu wehrlos ausgesetzt sind. Und genau dort setzt die Friedensarbeit ein, für die ich rund 20 Jahre meines aktiven Berufslebens im Rahmen der UNO, der OSZE und der EU im Einsatz war. Friedens- und Vermittlungsarbeit ist mühsam, Erfolge sind selten, und oft sind Abmachungen und Vereinbarungen nicht nachhaltig. Aber irgendjemand muss doch die Interessen der Schwächeren, der ewigen Verlierer, vertreten. Und so habe auch ich unverdrossen immer weiter gemacht und würde mich wohl auch heute wieder für einen Einsatz zur Beilegung eines Konfliktes zur Verfügung stellen. Denn: mit jedem auch noch so prekären und unvollkommenen Waffenstillstand, mit jeder Vereinbarung schaffen wir so etwas wie Inseln der Sicherheit für Menschen, die sonst der Willkür wehrlos ausgesetzt sind. Deshalb lohnt sich auch jeder Einsatz für den Frieden, für die Sache der Schwächeren, der Verlierer, auch wenn der Erfolg oft ausbleibt, manchmal für lange Zeit. Man muss immer wieder von vorne anfangen, denn jeder Versuch lohnt sich! Eine Sisyphus-Arbeit, aber auch Sisyphus hat seinen Stein immer wieder auf den Berg geschoben, gegen allen Widerstand, denn er fand einen Sinn darin; und glaubt man dem Schriftsteller Albert Camus, war Sisyphus sogar ein glücklicher Mensch!
Was aber tun mit den eigenen Unzulänglichkeiten, was tun mit der Schuld, die wir uns im Laufe unseres Lebens aufgeladen haben, und die ja auch Inhalt dieser Kantate sind? Was tun mit unseren Fehlern oder Sünden? Dazu möchte ich auf ein für mich eindrückliches Beispiel aus der russischen Literatur zurückgreifen. Ivan Bunin, Nobelpreisträger im Jahr 1933, beschreibt in seinem Tagebuch mit dem Titel «Verfluchte Tage» den Zustand der russischen Gesellschaft in den Jahren 1917/1918, als nach dem Ersten Weltkrieg und der Oktoberrevolution in diesem Riesenland Bürgerkriegswirren, Not und bitterste Armut herrschten. Die Menschen waren damals zutiefst verunsichert, denn plötzlich schien alles erlaubt, was das Gesetz verboten hatte, die Rechtstaatlichkeit war vielerorts zusammengebrochen, Straflosigkeit für jegliche Schandtaten waren die logische Konsequenz, und also gab es kaum mehr Schutz vor Willkür und den schlimmsten Gräueltaten.
Ivan Bunin ist erschüttert über den rapiden Zerfall von Erziehung, Moral und allen Regeln, die das gesellschaftliche Zusammenleben sonst gewährleisten. In seiner Tagebucheintragung vom 10. Februar 1918 – ein halbes Jahr nach der Oktoberrevolution kommt er nach der Lektüre des Buchs Jeremia aus dem alten Testament zu einer ähnlichen apokalyptischen Schlussfolgerung wie die Bachkantate: «Friede, Friede, aber es gibt keinen Frieden. Denn in Meinem Volke finden sich Gottlose; sie lauern wie Vogelfänger, beugen sich zu Boden, stellen Fallen auf, um zu verderben, um Menschen zu fangen. Und meinem Volke gefällt es so. Höre es, Erde: Siehe, Unheil, die Frucht ihrer bösen Gedanken, bringe ich über dieses Volk.» Und Bunin schreibt weiter: «Das ist aus Jeremia, den ganzen Morgen habe ich die Bibel gelesen. Erstaunlich. Besonders die Worte: ‹Und meinem Volke gefällt es so› (…)» Bunin fühlte sich im Chaos und in der Rechtlosigkeit von damals an eine Endzeitstimmung erinnert. Er wusste nicht, wie er sich vor der Barbarei retten konnte. Schliesslich hat ihn das dann in die Emigration getrieben; er ist niemals mehr nach Russland zurückgekehrt, hat sich aber als Künstler immer in der Fremde gefühlt.

«(…) Siehe, Unheil, die Frucht ihrer bösen Gedanken bringe ich über dieses Volk.» Eine Deutung dieser erstaunlichen, ja gnadenlosen Worte Gottes finden wir vielleicht bei dem israelischen Schriftsteller David Grossmann, der seit Jahren gegen die blinde Willkür des Terrorismus anschreibt. David Grossmann nennt es den Abgrund in jedem von uns, einen Abgrund, den der Mensch spürt, gegen den er vielleicht ankämpft, dem er aber oft machtlos ausgesetzt ist und von dem er sich befreien möchte. In Anbetracht der täglichen Terroranschläge, von denen vor allem der Nahe Osten, immer öfter aber auch wir in Europa gebeutelt sind, spricht Grossmann, «von der Erfahrung, dass das Leben unter Terrorbedrohung den einzelnen Menschen und damit die ganze Gesellschaft verunstaltet.» Grossman spricht weiter «von der Notwendigkeit, stets auf der Hut, stets misstrauisch zu sein, von der Angst vor dem Bekannten und dem Unbekannten, jedes Bild friedlicher Routine prüfen zu müssen, als berge es einen doppelten Boden.» (…) «Denn die wirklich zerstörerische Kraft des Terrors beruht darauf, dass er den Menschen letzten Endes mit jenem Bösen in Berührung bringt, das der Mensch selbst in sich birgt. Mit dem Niedrigen, dem Animalischen, dem Chaotischen. Der Terror versucht gerade dort zuzuschlagen, wo es den Menschen – nach vielen Jahren grausamster Kriege, allmählicher Ernüchterung und dem Einsetzen eines gesellschaftlichen und politischen Reifungsprozesses – gelungen ist, sich über Urinstinkte, Barbarei und Bestialität zu erheben.»
David Grossmann schreibt gegen dieses Niedrige an, er versucht uns zu überzeugen, dass wir mit Entschlossenheit gegen diesen Abgrund in uns angehen müssen. Das kann ebenso bedeuten: Schuld anzuerkennen, wie es auch Bach in dieser eindrücklichen Kantate vermitteln möchte. Er kleidet sie in seine unvergleichliche Musik, eine Musik, die uns unweigerlich zur Spiritualität führt und nicht gleichgültig lässt!
«Du Friedefürst, Herr Jesu Christ» ist eine der Kantaten Bachs, die in uns nachhallen sollte, und die wie auf die heutige Zeit gemünzt zu sein scheint. Der Friede, den wir oft so sicher in der Hand zu halten glaubten, scheint uns verloren gegangen zu sein. Die Menschen, die sich in dieser Kantate an Jesus Christus wenden, haben verstanden, dass die Not gross ist und dass sie allein auf ihn zählen können: auf den Fürsten des Friedens!