Alex Rübel

Der verdrängte Tod – Zoologisches zu einer Bachkantate

Was Mensch und Tier unterscheidet und miteinander verbinden sollte – die Kantate «Komm, du süsse Todesstunde» lädt ein, darüber nachzudenken.

Ist es vorstellbar, sich auf den Tod zu freuen, die Todesstunde zu suchen und den Tod so sehnsüchtig und herzlich zu verlangen, wie es in der ersten Arie der Kantate «Komm du süsse Todesstunde» ausgedrückt wird?
Warum wird diese Todesstunde denn so sehnsüchtig erwartet? Im Text heisst es «(…) / da mein Geist / Honig speist / aus des Löwen Munde, / (…)»; also nährt sich der Geist bereits vom süssen Honig des Jenseits, während der Körper offenbar nicht mehr in der Lage ist, das Süsse des Lebens zu erkennen und zu erfahren.

Der Löwe als Sinnbild menschlicher Macht
Welche Rolle spielt dann aber hier der Löwe? weshalb ist von der Geschichte Simsons die Rede, der den jungen Löwen mit baren Händen zerrissen hat und später im Innern des Kadavers einen Bienenstock findet, aus dem er den köstlichen Honig gewinnt?
Und nicht zuletzt: weshalb wird angesichts der Todesstunde nicht die süsse Erwartung des Gartens Eden, des Paradieses, thematisiert, sondern der Löwe in der Geschichte Simsons? Dieser Frage soll hier zuerst nachgegangen werden, denn die Kulturgeschichte rund um den Löwen spielt eine ganz entscheidende Rolle, die weit über die Geschichte Simsons in der Bibel hinausgeht.
Der Löwe steht in der Kulturgeschichte für maximale Macht und ist damit auch der Hauptkonkurrent des Menschen, der diese Macht ebenso anstrebt. Seit 30 000 Jahren wird der Löwe in Europa als mächtigstes Tier, als König der Tiere, angesehen. Verehrt wurde er schon in früheuropäischer Zeit mit wunderbaren Zeichnungen, zum Beispiel in den Höhlen von Schauet. Ägypten hat der löwenköpfigen Göttin Sekhmet gehuldigt; sie erscheint als Hüterin des Lebens und Beschützerin der Menschen einerseits, als wilde Bestie, die alle Menschen in ihrem Rausch ausrotten will, andererseits. Die Pharaonen haben die Löwen bejagt, denn der Tod des mächtigsten Tieres sollte die eigene Macht demonstrieren. Der Stadtstaat Venedig hat den Markuslöwen gebraucht, um der Welt die Grösse des wirtschaftlich beherrschten Gebietes zu zeigen und dieses Symbol ihrer Macht weit hinaus in die Welt zu tragen, auch in die Schweiz.
In der Kantate «Komm du süsse Todesstunde» wird die Geschichte Simsons dazu benutzt, den Wunsch nach dem Tod, der als süsses Ende des Lebens begriffen wird, zur Darstellung kommen zu lassen. Der Wunsch ist nicht nur ein schneller Gedanke, er wird mit aller Macht geäussert. Das erscheint bemerkenswert. Trachtet der moderne Mensch nicht beständig danach, das Leben zu geniessen, und dies bereits schon, wenn wir eine Kantate von Bach hören?

Bilderwelten der Renaissance und des Barocks
Der Text der Kantate erscheint sehr fatalistisch. Die Mühen des Lebens sind unerträglich, Süsses ist zu Gift geworden, Dornen plagen nicht nur den Körper, sondern auch die Seele; dies kommt hier deutlich zum Ausdruck.
Der Erzähler hat mit dem Leben abgeschlossen. Seine einzige Hoffnung ist, in Christo aufzugehen.
Die Kantate regt zum Nachdenken über den Tod an, zur Analyse unseres Verständnisses vom Tod in der Renaissance, im Barock und in der heutigen Zeit, aber auch über die Stellung des Todes in der Natur. Die physischen und psychischen Ursachen, die zu diesem Text geführt haben, sind bezeichnend. Der Textdichter Salomon Franck, ein Weimarer Jurist und Theologe, hat seinem Kantatentext 1715 Verse aus der Begräbnishymne «Herzlich tut mich verlangen» des Pfarrers Christoph Knoll aus Sprottau beigefügt. In Knolls Sterbelied heisst es:

«Herzlich tut mich verlangen
nach einem sel’gen End,
weil ich hie bin umfangen
mit Trübsal und Elend,
ich hab Lust, abzuscheiden
von dieser bösen Welt,
sehn mich nach himml’schen Freuden,
o Jesu komm nur bald.»

Und in der vierten Strophe der Begräbnishymne, die den Abschluss des Kantatentextes bildet, dichtet Knoll:

«Der Leib zwar in der Erden
von Würmern wird verzehrt;
doch auferweckt soll werden,
durch Christum schon verklärt,
wird Leuchten als die Sonne
und leben ohne Not
in himml’scher Freud’ und Wonne.
Was schadt’ mir denn der Tod?»

Ein Vergleich zwischen Franck und Knoll macht deutlich: Knolls Bilderwelt scheint noch derjenigen der Renaissance verhaftet zu sein, die Körper werden von den Würmern gefressen. Knoll soll seine Begräbnishymne 1599 während einer Pestepidemie in Görlitz geschrieben haben. Man spürt noch klar die Ausläufer der Renaissance, die sich mehr auf das Irdische als auf Spiritualität und Jenseits ausrichtet. Der Leib wird von den Würmern verzehrt, aber der christliche Glaube an ein Jenseits hilft den Hinterbliebenen, den Tod nicht nur als Schaden zu verstehen. Mehr als 100 Jahre später entstand dann Francks Kantatentext. In den mittleren Strophen überwiegt das Barocke, die Verneinung des Irdischen und die Überhöhung des Jenseits. Der Text basiert nicht mehr auf der Pesterfahrung. Er wird nicht einem stark gepeinigten, sondern einem im Leben stehenden, sinnierenden Menschen in den Mund gelegt, der vor allem seelisch leidet, des Lebens überdrüssig geworden ist und die Erlösung im Paradies erwartet.

Werden – Sein – Vergehen
Wie wirkt der Text heute auf einen Naturwissenschaftler? «werden – Sein – Vergehen» – so hat der Bündner Maler Giovanni Segantini sein wundervolles Alpentriptychon betitelt. Diese Trilogie ist die Grundlage der Evolution und etwas Natürliches. Werden – Sein – Vergehen sind im Sinne der Natur auch gleichwertig. Jedes Lebewesen kommt zur Welt, um zu leben, um sich zu vermehren und nach getaner Arbeit wieder zu sterben.
Vergeblich sucht man allerdings in der Kantate nach aufklärerischen Gedanken. Religion und Glaube stehen im Vordergrund, nicht die Wissenschaft. Auffallend ist, dass sich der Christ damals wie heute kaum fragt, woher er kommt. Es dreht sich alles nur um die Frage, wohin er nach dem Tod geht. Das hat mit Angst zu tun, naturgemäss kann man vor der Geburt keine Angst haben, vor dem Tod und seinen Folgen jedoch schon. Hier hat unsere Zeit wieder einen deutlich nüchterneren Blick.
Die Überhöhung des Jenseits im Zeitalter des Barock ist uns wieder ganz abhanden gekommen und damit auch weitgehend der Glaube an eine Erlösung oder an die Hölle, an den Läuterungsberg und an das Paradies, wie Dante das Leben nach dem Tod so eindrücklich, seiner Zeit gemäss aber noch mit grossem historischen Realbezug und wenig verklärt, beschrieb.

Tiere vermissen, aber sie trauern nicht
Wer ohne Angst und Schmerzen lebt, muss nicht an Tod und Jenseits denken, er nimmt beides, wie es kommt. Tiere haben die Reflexionsmöglichkeit in Bezug auf den Tod nicht. Für sie gilt noch viel mehr das Carpe diem. So konnte ich beobachten, was passiert, wenn Tiere ein Mitglied ihrer Gruppe verlieren. Gelegentlich wird es einige Tage vermisst. Elefanten und Kamele suchen und rufen regelmässig nach ihren Artgenossen. Zumeist kommen diese dann nach einer Stunde Spaziergang wieder zurück. Wenn Tiere sterben, dauert das Rufen nur wenig länger. Blutbrustpaviane zum Beispiel tragen ihr Jungtier, das tot zur Welt kommt oder in den ersten Stunden stirbt, noch einige Zeit mit sich herum, bis sie realisieren, dass es wirklich tot ist. Erst dann wird es definitiv verlassen. Trauer im menschlichen Sinne, die über das Vermissen hinausgeht, konnte ich bei Tieren aber nie erkennen.
Eine Frage, die Zoologen immer wieder gestellt wird, lautet: wünschen sich auch Tiere den Tod, können sie ihn erahnen? Obwohl oft zu hören ist, dass Tiere, die zur Schlachtbank gefahren werden, den Tod erahnen könnten, gibt es dafür keine wissenschaftlichen Nachweise. Tiere können die veränderte Umgebung und Situation wahrnehmen. Diese kann beunruhigen und Angst auslösen. Eine Verbindung zum Tod wird aber nicht hergestellt. Das ist auch nicht der Fall beim Wildtier, das sich bei jeder Krankheit, auch vor dem Tod, zurückzieht, denn es will sich ja nicht den Feinden und Artgenossen gegenüber exponieren.

Der Tod als das Unnatürliche – auch in der Zoologie
Wie reagiert der moderne Mensch auf Leben und Tod? wir haben heute zweifellos ein besseres Verständnis von der Evolution der Erde, der Tiere und des Menschen. Individuen sind vergänglich. In der Natur zählen nicht Einzelne, sondern Arten, die sich neuen Umweltbedingungen anpassen können. Diese allein entwickeln sich in der Natur weiter. Das Individuum ist hingegen nur ein kleiner Teil dieser Prozesse: Es kommt und es geht. In der modernen Welt existiert kaum noch ein ritualisierter Umgang mit dem Tod. Es wird mit allen Mitteln versucht, den naturgegebenen Tod des Individuums auszuklammern. Der Tod wird dabei als etwas Unnatürliches, etwas Böses betrachtet.
Die Medizin erlaubt heute, das Leben über das Natürliche hinaus zu verlängern. Grosses Leid wird dabei in Kauf genommen, oft nicht nur das eigene, sondern auch das des Nächsten. Es gibt kein Recht auf das Beenden des Lebens eines anderen, aber wir meinen, ein Recht darauf zu haben, das Sterben anderer Menschen zu vermeiden, auch gegen deren Willen und gegen die Natur. Auch im Umfeld der Tätigkeit eines Zoologen ist die Abkehr vom Natürlichen zu beobachten, die in der späten Renaissance begonnen hat. Tiere werden vermenschlicht und instrumentalisiert. Einerseits scheinen der Tiermedizin keine Grenzen gesetzt zu sein, andererseits quälen wir Tiere und rotten sie aus.
Der Mensch versucht auch die Natur, die er schon weitgehend zerstört hat und so sehr übernutzt, dass sich Flora und Fauna nicht mehr erholen können, mit technischen Massnahmen zu heilen. Doch auch hier verlässt der Mensch den Weg des Natürlichen.
Bachs Kantate regt zu Reflexionen über den Tod an. Während der Barock versucht hat, den irdischen Tod mit Blick auf das Jenseits in Jesu angenehmer erscheinen zu lassen, wird der Tod heute anonymisiert. Das war und ist menschlich, aber auch blind. Uns fehlen die Ehrfurcht vor dem Leben und die Demut gegenüber der Natur. Wir verdrängen den Tod nicht nur, wir verschieben ihn in die Anonymität. Vor diesem Hintergrund ist auch die Einsamkeit in der modernen Gesellschaft zur Normalität geworden; eine neue Suche nach dem Sinn des Lebens sollte nicht zuletzt deshalb beginnen.

Die Natur als Vorbild
Tatsächlich ist ja die Frage legitim, ob der Mensch denn wirklich wissen muss, wozu er da ist und wohin er geht? Kann er nicht wie die Tiere einfach akzeptieren, was natürlich vorgegeben und gut ist und sich an den Schönheiten des Lebens erfreuen? Die Beobachtung der Tierwelt bietet sich an, die Natur, die sich ohne den Menschen so wunderbar entwickelt hat, zum Vorbild zu nehmen. Allein deshalb lohnt es sich, Tiere zu schätzen und zu schützen. So soll denn diese Reflexion über den Tod auch eine Anregung sein, die Zeit, die einem jeden auf dieser Erde geschenkt wird, wieder bewusster zu leben und die Gemeinschaft mit dem Mitmenschen zu geniessen.
Sind wir so dem Glück nicht näher, als wenn wir die süsse Todesstunde mit aller Macht herbeisehnen?
Ich teile Albert Einsteins Sicht des Lebens. Er schrieb zu Beginn des letzten Jahrhunderts: «Seltsam ist unsere Situation hier auf Erden. Jeder von uns kommt zu einem kurzen Besuch, ohne zu wissen warum, und doch anscheinend manchmal um einen Zweck zu erfüllen. Es gibt jedoch eines, das wir mit Sicherheit wissen: Der Mensch ist hier um der anderen Menschen willen – vor allem für jene, von deren Lächeln und Wohlergehen unser eigenes Glück abhängt.»