Christina Aus der Au

«Gott ist Beziehung, Bewegung und Gemeinschaft»

In Bachs Kantate «Es ist ein trotzig und verzagt Ding» bringt die Trinitätslehre den Christinnen und Christen Gott näher und macht ihn anschaulicher.

Trotzig und verzagt, «dä Schisshaas und dä Trotzgrind», – hochmütig und ängstlich, ist das nicht eine provokative Kombination? Aber kennzeichnet sie nicht aufs Trefflichste die Verfasstheit des menschlichen Herzens – aller Menschen? Einerseits ist das Herz trotzig und hochmütig, fortschrittsgläubig, raffgierig – die Menschen stellen sich ins Zentrum und sind säkularisiert, unabhängig von göttlichem Schutz und Segen – andererseits ist das Herz verzagt und ängstlich: die Menschen klammern sich an andere, Heiler und Wahrsager, Wissenschaftler und Politiker, Berühmtheiten und Therapeutinnen, die ihnen sagen sollen, wie man sein soll und was man zu tun hat.
Trotzig und verzagt – wir meinen, wir könnten alles und glauben gleichzeitig jenen, die uns sagen, wir könnten gar nichts, was nicht in unseren Gehirnen schon längst angelegt wäre. Der Freiheit des Forschens und des Himmelstürmens steht die Unfreiheit des Willens gegenüber, dem zukunftsoffenen Raum aller Möglichkeiten die evolutionären Fussfesseln unserer biologischen und sozialen Natur. Bald werden wir 120 Jahre alt werden können – und dann warten 70 verschiedene Formen von Demenz und die Personalknappheit der Alters- und Pflegeheime auf uns.
Trotzig und verzagt – wer würde diese waghalsige Kombination besser verstehen als der Mensch des 21. Jahrhunderts?

Unerforschliches, verkrümmtes Herz
Es ist aber natürlich kein Zeitgenosse, der diese Kombination geprägt hat, und auch nicht der Prophet Jeremia, aus dessen Buch (17,9) ja der Satz «Es ist das Herz ein trotzig und verzagt Ding; wer kann es ergründen?» stammt, sondern der Reformator und Bibelübersetzer Martin Luther. Im hebräischen Urtext heisst es, das Herz sei aqob und anusch, betrügerisch und weichlich. Bei aqob klingt das aramäische Wort für Ferse an – dasselbe Wort, das auch im Namen des biblischen Urvaters Jakob steckt, der seinen Zwillingsbruder Esau bei der Geburt an der Ferse festhielt und ihn dann hinterlistig mit einem Linsengericht um sein Erstgeburtsrecht betrog. Die Septuaginta, die erste griechische Übersetzung der hebräischen Bibel etwa zur Zeit von Christi Geburt, liest allerdings in den Manuskripten nicht aqob, betrügerisch, sondern amoq, tief, und nicht anusch, weichlich, sondern änosch, Mensch. Und so übersetzt sie entsprechend: «sehr tief, unerforschlich ist das Herz und auch der Mensch». Die Vulgata, die lateinischen Übersetzung aus dem 4. Jahrhundert, kombiniert ihrerseits das Betrügerische und das Tiefe und übersetzt «das Herz ist verkrümmt und unerforschlich». Bei Luther, der für seine Übersetzung wieder auf den hebräischen Urtext zurückgeht, heisst es «trotzig und verzagt», und, um das Mass voll zu machen, heisst es in der neuen Zürcher Bibel «verschlagen und unheilbar» – unheilbar, weil anusch im Passiv wörtlich «weichlich gemacht werden», also «schwer krank» heisst. Es scheint also unmöglich, – hier und anderswo – von einer wörtlichen Interpretation der Bibeltexte zu sprechen.

Nikodemus’ Not
Aber in der Kantate «Es ist ein trotzig und verzagt Ding» geht es ja eigentlich vor allem um das Verzagt sein. Gemeint ist das Verzagt sein des Nikodemus, der sich heimlich nachts zu Jesus schleicht, weil er Angst hat, bei seiner Unwissenheit ertappt zu werden. Der Nikodemus, von dem das Johannesevangelium erzählt, ist ein hoch angesehener Pharisäer vom Hohen Rat der Juden. Die theologische Tradition hat dessen nächtlichen Besuch so interpretiert, dass Nikodemus sich vor der Reaktion seiner pharisäischen Kollegen fürchtete. Als Pharisäer hat man zu wissen, wie das geht mit dem gottgefälligen Lebenswandel. Da hat man es nicht nötig, einen dahergelaufenen Wanderprediger darüber zu befragen. Das wäre ja, wie wenn ein studierter Pfarrer zugäbe, dass er auch nicht mehr so richtig weiss, wie das ist mit der Kirche und ihrer Rolle in der Gesellschaft und den Organisationsberater fragt oder die Marketingfrau. Oder es wäre, wie wenn die Theologin nicht mehr weiterwüsste mit der Frage nach dem Glauben und Hilfe suchte bei anderen Disziplinen, der Soziologie und ihren empirischen Milieustudien oder den Neurowissenschaften und ihren Untersuchungen der Schläfenlappen. Auch dies würde sich ja wohl nur im Dunkeln abspielen.

Selbstbetrug des Herzens
Bei Tageslicht fragt man nicht nach einem Meister, bei Tageslicht ist man selber der Meister. Vielleicht weht ja Gottes Geist durch alle so unterschiedlichen Übersetzungen des Eingangsverses: trotzig, betrügerisch, verkrümmt, unheilbar. Martin Luther hat auch für das trotzige und verzagte Herz des sündigen Menschen eine wunderbar anschauliche Formulierung gefunden: «incurvatus in se ipse»: verkrümmt in sich selber. Und so ist das in sich selber verkrümmte und so unheilbar kranke, auf sich selber bezogene Herz, dieses «fette, erbarmungslose Ego», wie es die britische (und atheistische) Philosophin Iris Murdoch nannte, das alles selber weiss und alles selber – für sich – will, das Herz desjenigen, der trotzig sich selber behauptet und sich selber an die Stelle Gottes setzt: niemand anderen Meister sein lassen, sondern selber Meister sein – das heisst, sich selber und andere betrügen.
Man hätte erwarten können, dass Christiane Mariane von Ziegler, die Dichterin des Kantatentextes, ihren Nikodemus sagen lässt, dass es genau dieser Trotz ist, dieses insich-Verkrümmt-Sein, welches das Tageslicht scheut. Betrügereien gedeihen doch besser im Schatten, in der Dämmerung. Doch es verhält sich anders: Nikodemus fürchtet, «(…) dass bei Tage/mein Ohnmacht nicht bestehen kann.» Der Trotz, der Hochmut, das Ego ist offenbar wirklich und tatsächlich mächtig, und das schüchterne Fragen des Nikodemus, das Eingestehen seiner Unwissenheit, ist ohnmächtig und sucht den Schutz der Nacht, des Nicht-Gesehenwerdens. Seine Frage ist aber auch zu undenkbar, zu unvorstellbar, aus jüdischer Sicht zu gotteslästerlich: Bist Du, Jesus, Zimmermannssohn von Nazareth, wirklich das, was Du scheinst? Bist Du wirklich von göttlichem Wesen und göttlicher Allmacht? Bist Du, Mensch von einer Frau geboren, bist Du von Gott? Bist Du Gott?
Hier hat nun Christiane Mariane von Ziegler eine interessante Verschiebung vorgenommen. Im biblischen Text des Johannesevangeliums fragt Nikodemus nämlich danach, was es denn heisst, neu geboren zu werden? Wie kann denn ein Mensch noch einmal geboren werden, wenn er alt ist? Wir wissen doch, wie das funktioniert mit dem geboren werden, wie passt denn das, was Du, Herr, erzählst mit dem zusammen, was wir von der Welt wissen? Wie ist das mit Deiner Botschaft und unserer Wissenschaft? Das passt doch nicht zusammen!

«Ein Wesen, drei Personen»
Im Kantatentext fragt Nikodemus zwar im Grundsatz dasselbe, aber doch viel grundsätzlicher. Wie manifestiert sich in Dir, Du Mensch, der Du menschliche Sprache sprichst, geboren wurdest wie wir, isst, trinkst, schläfst, wie manifestiert sich in Dir Gott? Wie geht das zusammen – Gott und Mensch?
Die Frage rührt an eines der schwierigsten Themen der christlichen Theologie, nämlich die Trinität, die Lehre von der Dreieinigkeit oder der Dreifaltigkeit, wie die katholischen Kollegen gerne sagen. «Vater, Sohn und heilger Geist», der dreieinig heisst, wie es die Altusstimme fast trinitarisch überschwänglich gesungen hat: mit drei Stimmen, drei Oboen, im drei Achtel-Takt und dazu noch in der trinitarischen Tonart Es-Dur – weil diese Tonart drei b hat – oder «ein Wesen, drei Personen», wie es der Chor im Schlusschoral singt. Die Frage nach der Trinität darf man tatsächlich nur im Dunkeln stellen. Gott ist drei und eins zugleich, das ist wider jede Vernunft. Nicht nur trennt es uns aufs Grundsätzlichste von unseren jüdischen und muslimischen Brüdern und Schwestern, sondern aus der Dreieinigkeitslehre lässt sich auch «schlechterdings nichts fürs Praktische machen», wie der Königsberger Philosoph Immanuel Kant in seiner Schrift «Streit der Fakultäten» bemerkte.
Mithin ist die Bereitschaft gross, nicht nur bei Christinnen und Christen, sondern auch bei Theologinnen und Theologen, diese sperrige Lehre von der Trinität in die Schublade der veralteten Dogmen der Kirchengeschichte zu packen. Sie ist ja nicht einmal biblisch, diese Lehre! Wir verfügen lediglich über ein paar viel später hinzugefügte Taufformeln, «im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes» (Mt 28, 19), und Glaubensbekenntnisse, die unter mehr als dubiosen politischen Machtverhältnissen zustande gekommen sind – nichts also, wofür es sich wirklich zu kämpfen lohnte. Ein Theologiestudent liess einmal verlauten: «Mit der Trinität beschäftige ich mich lieber nicht, das kann ja nur schiefgehen!»

«Gott ist eher ein Wir als ein Ich»
Umso erstaunlicher ist es, dass seit einigen Jahrzehnten diese schon fast ausgestorben geglaubte Pflanze der Trinitätslehre wieder auf ganz unterschiedlichen theologischen Feldern blüht. Von der deutschen Universitätstheologie über die lateinamerikanische Befreiungstheologie bis hin zur feministischen Theologie wird der trinitarische Gott wieder entdeckt. So widerspricht etwa die amerikanische Theologin Catherine LaCugna Immanuel Kant geradezu direkt, wenn sie in ihrer Studie «God for Us» schreibt: «Die Trinitätslehre ist im Grunde eine praktische Lehre mit radikalen Konsequenzen für das christliche Leben.» Gott ist Vater, Sohn und Geist – das heisst: er ist Beziehung, Bewegung und Gemeinschaft. «Gott ist eher ein Wir als ein Ich», formuliert es die Theologin Ulrike Link Wieczorek.
Vater oder Mutter kann man nicht sein, ohne dass es Kinder gibt, und Sohn nicht, ohne einen Vater und eine Mutter zu haben. Und Geist – dieses unglaubliche Geschehen, das wir an Pfingsten immer wieder feiern – nimmt uns Menschen in diese Dynamik mit hinein, wenn Gottes Geist uns anrührt und bewegt. Mehr Wir als Ich, und so auch wir!
Der gottebenbildliche Mensch ist dann nicht das isolierte, autonome Individuum, sondern das Ich, das nicht ohne ein Du wird, wie es in der Betrachtung «Ich und Du» des jüdischen Philosophen Martin Buber wunderbar nachzulesen ist. Und Gott ist nicht der unbewegte Beweger, der die Welt einmal angestossen hat, die Naturgesetze aufgestellt und sich dann als göttliches Prinzip in den Himmel zurückzieht. Er ist und bleibt Schöpfer, aber er ist und bleibt auch Mensch und beziehungsstiftender und lebendig machender Geist, hier und heute. Dabei betont die Befreiungstheologie Gott als den Gekreuzigten, der sich in und mit den Unterdrückten und Ausgestossenen aller Orte und Zeiten identifiziert. Die Universitätstheologie entdeckt die Dialektik von Geben und Empfangen, von Geburt und Tod, von Gott gegen Gott in Gott selber. Und die feministische Theologie knüpft an Gott, die Beziehungsreiche, an, die sich nicht denken lässt als selbstgenügsame Vernunft. Allen gemeinsam ist: Gott ist nicht «drei und eins zugleich»! Gott ist lebendige Beziehung in sich und mit und für den Menschen. Nur so ruht Gott nicht in sich selber, nur so ist der johanneische Satz, «Gott ist Liebe», verstehbar. Kein abgeschotteter und statischer Monolith, kein Prinzip, kein unbewegter und leidensunfähiger und damit liebesunfähiger Beweger, sondern Beziehung, in und aus seinem Innersten heraus ausgerichtet auf ein Gegenüber. Ich – Wir – das ohne Du nicht sein kann. Deshalb ist es kein Wunder, wenn wir als diesem trinitarischen Gott ebenbildliche Geschöpfe uns auch nur in Beziehung finden können.
Der Bachsche und Zieglersche Nikodemus lässt sich jedenfalls in diesem nächtlichen Gespräch trösten: «Doch tröst’ ich mich, Du nimmst mein Herz und Geist zum Leben auf und an» – mein trotziges Herz, mein in sich verkrümmtes, von allen Beziehungen isoliertes, selber mächtig und Meister sein wollendes und darin nachts, wenn ich alleine bin, so grandios scheiterndes, verzagtes Herz. Zum Leben auf und an und in Dich hinein, in diese dynamische, kreative, lebendig machende Beziehung von Vater, Sohn und Heiligem Geist. Da ist es nur folgerichtig, dass zum Schluss wieder der Chor singt! Nicht nur er, Nikodemus, ist getröstet, nicht nur er lobt und preist «dort oben», sondern «wir also allzugleich». Die Trinität ist das Hohelied der Gemeinschaft, der Einheit in Verschiedenheit – wie es die so verschiedenen Akkorde über dem langen Ton des «ruht» tun –, der Lebendigkeit in Gott selber, und daraus auch für und mit uns.
Daraus lässt sich zweifellos einiges gewinnen. Nicht nur für Nikodemus, sondern auch für das verzagte Häuflein derjenigen, die sich vielleicht auch nur nachts dazu bekennen, dass der trinitarische Gott alleine König ist: dieses verzagte, trotzige, fröhliche, singende und lobpreisende Häuflein Kirche.