Herr, wenn die stolzen Feinde schnauben // so gib, dass wir im festen Glauben // nach deiner Macht und Hülfe sehn! So fängt der Kantatentext des 6. Teils von Bachs Weihnachtsoratorium an, der Kantate zum Dreikönigsfest, deren Aufführung wir heute beiwohnen dürfen. Die Kantate endet mit einem Choral, der gleichsam die heilsgeschichtliche Perspektive des weihnachtlichen Mysteriums aufzeigt: Nun seid ihr wohl gerochen // an eurer Feinde Schar // Denn Christus hat zerbrochen // was euch zuwider war // Tod, Teufel, Sünd und Hölle // sind ganz und gar geschwächt // Bei Gott hat seine Stelle // das menschliche Geschlecht.

Diese zwei Passagen stellen den Rahmen für die Einbettung zweier prototypischer Eigenschaften des Menschen in eine ihn transzendierende Heilsgeschichte dar: einerseits der Glaube an eine äussere Macht, welche «die stolzen Feinde», d.h. den Tod, zu neutralisieren vermag – eine Macht, wofür wir das Kürzel «Gott» verwenden; andererseits das Wissen um die Ebenbildlichkeit des Menschen, um seine Stellung in Gottes Plan.

Glaube an Gott – oder ist es ein Wissen um ihn? Wissen um die besondere Stellung des Menschen – oder ist es ein Glaube daran? Der Abschluss der Weihnachtszeit mit dem Dreikönigsfest scheint geradezu prädestiniert, das komplexe Verhältnis zwischen diesen zwei Erkenntnisformen oder -modalitäten (Erkenntnis durch Wissen oder durch Glauben) zu verarbeiten. Und in kultureller Hinsicht fällt diese Verarbeitung sehr vielfältig aus: als Ätiologie zur Bestätigung der biblischen Prophezeiung in der evangelischen Erzählung von der Geburt Jesu, als theologisches Mysterium in der christlichen Exegese oder als Produkt künstlerischer Kreativität wie in Bachs Weihnachtsoratorium.

In meiner Reflexion werde ich argumentieren, dass die Ordnung der Zeit eine der eminentesten Kulturleistungen darstellt. Denn die Zeit ist beides: sowohl Natur wie die Gezeiten (englisch tide ist deutsch «Zeit») als auch Kultur wie jede Zeitrechnung. Denn als Menschen nehmen wir die natürliche Zeit nur in kulturell definierten Intervallen wahr. Stunden, Tage, Monate und Jahre gab es schon im Alten Orient, aber neben unseren äqualen Stunden gab es in der Antike auch temporale oder saisonale Stunden. Und bekanntlich fängt der jüdische – wie übrigens auch der altägyptische Tag – mit dem Sonnenuntergang, der christliche mit dem Sonnenaufgang an. Und ob der Jahresanfang mit der Erneuerung der Überschwemmung wie im alten Ägypten, des Frühlings wie im alten Rom (deshalb ist «April» der Monat, der das Jahr eröffnet) oder der Heilsgeschichte wie im christlichen «Advent» zusammenfällt, scheint eine Frage der jeweiligen Kultur zu sein.

Oder doch nicht? Es fällt nämlich auf, dass die verschiedenen Optionen immer mit einem spezifischen astronomischen Ereignis korrelieren: der ägyptische Anfang der Nilüberschwemmung gegen Ende des Sommers mit der erneuten Sichtbarkeit des Sternes Sirius nach 70 Tagen Unsichtbarkeit; der römische April mit dem Äquinoktium, der Tagundnachtgleiche; der christliche Advent mit der Zeit der Wintersonnenwende. Und es ist schliesslich ein natürliches Phänomen wie der Stern, den die morgenländischen Magier am Dreikönigsfest als Zeichen einer Zäsur in der Heilsgeschichte erkennen: Und siehe, der Stern, den sie im Morgenland gesehen hatten, ging für ihnen hin, bis dass er kam und stund oben über, da das Kindlein war. Da sie den Stern sahen, wurden sie hoch erfreuet und gingen in das Haus und funden das Kindlein mit Maria, seiner Mutter, und fielen nieder und beteten es an und täten ihre Schätze auf und schenkten ihm Gold, Weihrauch und Myrrhen. Aber diese Auslegung des natürlichen Zeichens nimmt Herodes als Gefahr für seine Macht wahr: Und Gott befahl ihnen im Traum, dass sie sich nicht sollten wieder zu Herodes lenken, und zogen durch einen andern Weg wieder in ihr Land. Wir suchen Orientierung in einer Natur, die uns verbindet; wir finden sie in einer Kultur, die unsere menschlichen Wege trennt.

Aber warum ist es so? Lasst uns die Etymologie, die Herkunft der Sprache, im wahrsten Sinne zu Wort kommen. Das lateinische Wort cultura bedeutete ursprünglich «Pflege des Ackerbaus» (eine Bedeutung, die noch in unserer «Bodenkultur» widerhallt); Cicero übertrug die ursprünglich landwirtschaftliche Bedeutung des Wortes cultura auf die moralische Sphäre: cultura animi, «Seelenpflege». Und Kant wies schliesslich der «Kultur» jene semantischen Eigenschaften zu, die wir jetzt mit «Hochkultur» verbinden: Kultur als besonders gepflegte Form zivilisatorischer Schöpfung: Literatur, Kunst, Musik. Die Etymologie von Wörtern wie «Kultur» oder «Kult» ist die indoeuropäische Wurzel *kwel, die so viel wie «umdrehen, kreisförmig bewegen» bedeutet. Cultura war also deshalb die Pflege des Ackerbaus, weil der neolithische oder bronzezeitliche Bauer jährlich den Boden pflügte und die Erdschollen eggte, um den Acker neu zu besäen. In den germanischen Sprachen finden wir diese indoeuropäische Wurzel *kwel im englischen wheel, «Rad», das historisch dem deutschen Wort «Weile», also «Zeitspanne», entspricht. Die Zeit ist also das, was immer wiederkehrt, Kultur eine geordnete Periodisierung dieser Wiederkehr. Und «Kult» ist eigentlich auf die religiöse Praxis übertragene Kultur. Weil sie astronomisch verankert sind und immer wiederkehren, eignen sich deshalb Stationen der Heilsgeschichte wie Weihnachten ganz besonders für die kulturelle, künstlerische Kreativität. Sie bieten in kondensierter Form ein sinnstiftendes Narrativ für unser Leben.

Die kreisförmige sprachliche Konnotation der Begriffe «Zeit» und «Kultur» bedingt auch, dass Vergangenheit und Zukunft in der menschlichen Wahrnehmung, anders als in der herkömmlichen grafischen Darstellung, nicht linear, sondern sphärisch gegliedert sind. Werfen wir einen Blick auf die sprachliche Wiedergabe dieser Begrifflichkeit: Liegen Vergangenheit bzw. Zukunft vor uns oder hinter uns? Auf diese Frage hat der Mensch unterschiedliche, kulturell gestiftete Antworten gegeben. Für die alten Ägypter – das erkennt man am Gebrauch der jeweiligen Präpositionen «vor» und «nach» – lag die Vergangenheit vor uns (die Vorfahren sind diejenigen, die vor uns stehen, denen wir in die Augen schauen können), die Zukunft hingegen hinter uns (die Nachkommen sind diejenigen, die sich im Schlepptau befinden). Auch wir Deutschsprachige wissen selber nicht ganz genau, wie das mit der Positionierung von Vergangenheit und Zukunft bestellt ist, denn wir wollen in der Regel – anders als die alten Ägypter – die Vergangenheit hinter uns lassen und sind gespannt auf die Zukunft, die sich vor uns befindet. Aber warum denn sind unsere Vorfahren schon tot, während die Kinder, die nach der oben erwähnten sprachlichen Logik vor ihnen standen, als ihre Nachfolger oder Hinterbliebenen bezeichnet werden, was im Deutschen widersprüchlich erscheint, während das wiederum einem ägyptischen Theologen sehr eingeleuchtet hätte?

Weil wir sinnstiftende Zeitzyklen – wie die allweihnachtlich wiederkehrende Geburt des Heilands zeitgleich mit dem Anfang des astronomischen Jahres oder seine österliche Auferstehung zeitgleich mit der landwirtschaftlichen Erwachung der Erde aus dem Wintertod – als Jubiläen zu feiern pflegen. Das Feiern eines Jubiläums wird nämlich nicht von einer objektiven, auf die Rekonstruktion vergangener Ereignisse fokussierten Geschichte, sondern von einer subjektiven Erzählung untermauert, die dieser Geschichte einen Sinn verleiht und diesen Sinn im Hinblick auf künftiges gemeinschaftliches Handeln mobilisiert. Jubiläen und religiöse Feste stehen also nicht im Zeichen einer historischen Erinnerung, sondern im Zeichen des kulturellen Gedächtnisses. Und anders als Erinnerung ist Gedächtnis nicht punktuell, sondern eben zyklisch; nicht linear, sondern sphärisch; es spricht nicht eine Ideologie, sondern eine Identität an; es appelliert nicht an gesellschaftliche Konventionen, sondern an gemeinschaftliche Gefühle. Ein institutionelles oder kultisches Jubiläum, egal wie lange die «Weile», die Zeitspanne ist, die uns vom realen oder vermeintlichen, zu feiernden Ereignis trennt, dient nicht zur Abrufung der Vergangenheit, sondern zur Vorbereitung auf die Zukunft. Ein Jubiläum, ob institutioneller Natur wie das 550-Jahr-Jubiläum der Universität Basel oder theologischer Natur wie das Weihnachtsfest, stellt also eine prototypische Verschmelzung von geschichtlichem Wissen und erzählerischem Glauben dar. Das Feiern eines Jubiläums rückt die gemeinschaftliche Identität ins Zentrum unserer Aufmerksamkeit. Die lange (und langweilige) Geschichte, die uns von der Geburt von Jesus von Nazareth im Jahr 7 (oder 4) vor unserer Zeitrechnung trennt, ist etwas für Profis: Neutestamentler, Historiker, Altertumswissenschaftler. Die dichte (und kurzweilige) Weihnachtserzählung, die seit 2000 Jahren tradiert und gefeiert wird, ist hingegen etwas für uns alle.

Wenn man als Historiker die kulturelle Verarbeitung religiöser Bekenntnisse untersucht, so drängt sich die Feststellung auf, dass im Laufe der Jahrtausende die menschliche Suche nach jener Verortung im Gottesplan, die im Choral angesprochen wird, zwei Formen angenommen hat und immer noch annimmt: Gott nähert man sich entweder durch das Bild oder durch das Wort. Und Musik ist beides – weshalb es auch keine Religion gibt, die auf geregelte Rezitation, Klang oder Gesang verzichtet. Eine Kantate wie J. S. Bachs Weihnachtsoratorium ist Hochkultur, weil all diese Ausdrucksformen religiöser Suche darin ihren Platz finden. Bilder – auch jene, die musikalisch evoziert werden – sind besser geeignet für die Darstellung von Dingen oder Sachverhalten, die wir Menschen als nahe empfinden – Neurowissenschaftler benutzen dafür das englische Adjektiv proximal; das Bild ist ein optimaler Kanal, um Emotionen zu erzeugen oder um Erzählungen zu vergegenwärtigen. Hingegen eignen sich Worte besser für die Beschreibung dessen, was wir durch unsere Vernunft begreifen wollen – was nicht proximal, sondern distal ist; das Wort ist ein besseres Werkzeug für einen Zugang zur Sphäre des Göttlichen, der auch unsere Vernunft mobilisiert. Als Menschen brauchen wir eigentlich beides: Wir brauchen ein (reales oder mentales) Bild von etwas (ein Gemälde, ein Musikstück, ein physischer Gegenstand), um dieses Etwas in unsere emotionale Nähe zu rücken; aber wir brauchen das Wort, um zu verstehen, wovon wir überhaupt reden. Wir wollen ein Bild von etwas bekommen, bevor wir uns einen Reim auf etwas machen.

Warum? Weil Wissen allein uns nicht zu überzeugen, nicht emotional zu bewegen vermag. Wissen allein ist kalt. Um verinnerlicht zu werden, muss Wissen – erst recht wissenschaftlich fundiertes Wissen – in warmen Glauben umgemodelt werden. Glaube gibt Wissen sozusagen ein Bild – womit wir wieder bei jener Pendelbewegung in bildliche Richtung wären, die eintritt, wenn das Wort geistlos zu werden droht. Wir leben besser, wenn wir hoffen und nach dem Geist streben, als wenn wir unsere Hoffnung aufgegeben haben.

Glaube und Wissen befruchten sich gegenseitig. Glauben gewinnen wir durch Wissen, durch immer tiefere Beschäftigung mit dem Wort. Aber die Suche nach Wissen wird selbst von Glauben getrieben, denn nur durch Neugier und Vertrauen in die Möglichkeit der Wissensaneignung lässt sich fragmentarisches Wissen erweitern. Aber Vertrauen ist alles andere als blinde Aufopferung, sondern steht an der Drehscheibe von Wissen und Glauben. Die Fähigkeit zu vertrauen ist ein Zeichen der Gnade Gottes. Umso gravierender unser Versagen, unsere «Sünde», wenn wir Vertrauen enttäuschen – ob das Vertrauen eines Menschen oder das Vertrauen Gottes. Ich meine, dass auch nach dem Aufkommen und sogar dem scheinbaren Ende einer Ära der aufklärerischen Rationalität und der Deutungshoheit der Wissenschaft in der Erklärung der Welt der Glaube unser Wissen befruchten und erweitern wird. Erst recht in unserem überhitzten, postrationalen Zeitalter brauchen wir den festen Glauben, um den der Chor Gott ersucht, um zwischen dem prägnanten Bild und dem Deep Fake, zwischen dem weisen Wort und der Fake News zu unterscheiden.

Der heutige Kantatentext zeigt es: Unser Wissen um das empirische Zeichen ist objektiv, unsere Deutung des Zeichens setzt ein Glaubensbekenntnis voraus. Da jedoch Vergangenheit und Zukunft nicht linear, sondern sphärisch gegliedert sind und die scharfe Trennung zwischen ihnen im Jubiläum aufgehoben ist, ist es – bei allem gebotenen Respekt, der einem einmaligen Denker wie Jürgen Habermas gebührt – irreführend, die zwei Begriffe in eine historische Sequenz zu kleiden, wie er es in seinem letzten monumentalen Werk (Auch eine Geschichte der Philosophie) tut, als ob die Geschichte westlichen Denkens eine stete Verabschiedung vom Glauben hin zum Wissen belegen würde. Dem ist offensichtlich nicht so: Mag der institutionalisierte Glaube der christlichen Kirchen zurzeit eine Krise erleben, so bedeutet dies keineswegs, dass der feste Glaube als Prämisse für die Aneignung von Wissen abhandengekommen ist. Weiterhin bedingt das Wissen um etwas den Glauben daran, und weiterhin erzeugt dessen Infragestellung wiederum neues Wissen. Das heisst: Kein Wissen ohne Glauben, kein Glaube ohne Wissen. Keine sinnvolle Erinnerung ohne gemeinschaftliches Gedächtnis. Allweihnachtlich gedenkt die christliche Welt der Geburt von Jesus als eines transformativen Ereignisses der Heilsgeschichte. Und gedenken heisst nichts anderes, als nach vorne zu erinnern: aus einem kulturell verarbeiteten, sinnstiftenden Augenblick in der Vergangenheit Hoffnung auf eine Wiederkehr zu schöpfen.

Diese Erinnerung an unsere Zukunft, die dem Weihnachtsfest eingeschrieben ist, ist somit ein Pfeiler des Christentums als Religion der Hoffnung. Lieben kann man auch, indem man sich nach hinten wendet und sehnt – nach einer verloren gegangenen Liebe, nach einem verstorbenen Verwandten; glauben kann man auch an Vergangenes – das kann ich als Ägyptologe aus eigener Erfahrung beweisen, weil ich felsenfest glaube, dass meine Rekonstruktion des Vokalismus der ägyptischen Sprache die einzig richtige und jene meines Kollegen falsch ist. Aber wenn man hofft, kann man sich nur an die Zukunft erinnern und sich auf deren Wiederkehr vorbereiten. Das ist ein grosses Geschenk, das uns der allmächtige Gott überreicht hat, ein kleiner Hinweis auf unsere feste Stellung in seinem grossen Plan.