Arend Hoyer

Bach und der Notfallseelsorger

Je mehr ich mich mit Bachs Musik beschäftige, desto mehr werde ich mir bewusst, dass sie mich jedes Mal in eine andere Welt versetzt. Es sind nicht die 300 Jahre alten Klänge, die dies bewirken, oder die blumige Lyrik der Kantaten – irgendwann gewöhnt man sich an sie, und sie werden einem gegenwärtig. Nein, der Anspruch, den diese Musik, diese in Töne gekleidete Dichtung an mich stellt, konfrontiert mich mit einem Weltverständnis, wofür mein Verstand nicht geschaffen wurde. Was an mich herangetragen wird, ist in Wort und Ton komprimierte Erfahrung, ist im Gewand von Lyrik und Musik gekleidete Wissenschaft.

An dieser Stelle ist es wichtig, uns des enormen Kulturbruches bewusst zu werden, der zu Bachs Lebenszeit Leipzig gerade noch verschont bzw. dessen Vorboten die Stadt gerade erst erreichen und Bachs Musik gerade eben noch streifen, ohne sie tiefer zu beeinflussen. Die eigentlich weltoffene Messestadt Leipzig befindet sich mit ihrem Kult- und Musikbetrieb erst noch an der Schwelle zur Aufklärung – ich verstehe darunter die jüngere, harte Aufklärung, wie sie ein Immanuel Kant wenige Jahrzehnte nach Bach deutlich vertreten wird; die Gestalt von Aufklärung, die nicht mehr zwischen dem Buch der Natur und dem Buch der Offenbarung zu vermitteln trachtet, sondern das Individuum ganz allein auf den eigenen Verstand stellt und wohl noch Natur, aber kein Buch mehr gelten lässt, keine Tradition – und noch weniger eine Geschichte im Kanon der erkenntnisleitenden Diskurse duldet wie die der Weisen aus dem Morgenland. Woran wir uns seither gewöhnt haben, ist Erkenntnis ohne Erbe, ohne gesammeltes, vermitteltes Wissen, ohne Griechisch oder Latein.

Genau darauf baut aber die Kultur auf, im Rahmen derer Bach seine Musik schreibt: die griechische und römische, die vorderorientalische Antike, Bücher ohne Ende – ganz abgesehen vom Buch der Bücher –, Namen, Referenzen, eine Kompilation von Lehrgebilden und einzelnen Lehrsätzen, eine Aufschichtung von Erfahrungen, Zusammenhängen und Erzählungen; eine Welt, die irgendwie und geheimnisvoll zusammenhält, eine Einheit von Theologie, Philosophie, Geometrie, Naturkunde, Mathematik, Astronomie, Rhetorik: Wissenschaft als Kunst und Kunst als Wissenschaft, dies alles regional verschieden und konfessionell miteinander konkurrierend, aber letztlich zusammenhängend, eine mystische Einheit bildend, Dies- und Jenseits miteinander ins Gespräch bringend. Kunst verflüssigt das über die Jahrhunderte gesammelte und komprimierte Wissen: Über Mass, Zahl und Gewicht lassen sich alle Phänomene erschliessen und aktualisieren: die christliche Offenbarung mit den Kulturschätzen der heidnischen Antike, die Predigt mit der griechischen und römischen Rhetorik, die Oper mit Jesus, der Gottesdienst mit dem Alltag. Alt und neu ergänzen einander, Einsicht und Andacht, Lust und Ernst, Humor und Wahrheit, Ordnung und Freiheit, Prunk und Einfalt, Armut und Masslosigkeit: Alles zusammen ohne Unterscheidung, das eine in das andere übergehend, Natur und Geist, Wissen und Glauben, Körper und Seele, Denken und Fühlen, das Individuum und das Ganze, Widerspruch und Weisheit, ich, du und wir, oben und unten, was gerade Mode ist mit dem Altbewährten. Das ist Bachs Wissenschaft – wo es das All-Eine zu sehen, zu hören, zu fühlen und zu verstehen gibt und alle Fragen beantwortet werden, wenn man innerhalb der Systeme nur lang genug navigiert.

Und wir heute stehen an einem ganz anderen Ort und sind für das All-Eine völlig blind geworden. Die zu Königen mutierten Weisen aus dem Morgenland sind orientalisierende Romantik und weiter nichts. Ein Wohlgeruch aus Tausendundeiner Nacht mit seinen edlen Hölzern, Gewürzen, Räucherharzen, eine bei Mond- und Kometenschein über Dünen geführte Karawane mit ihren Kameltreibern, dumpfe Trommeln schlagenden und näselnde Schalmeien spielenden Musikern. Ganz entsprechend können wir nicht anders, als die Inszenierung der königlichen Prozession in den ersten beiden Sätzen dieser Kantate zu belächeln und den Versuch einer Aktualisierung in den darauffolgenden Arien und Rezitativen als sentimental abzuwerten.

In der Tat: Sentimentalität und Kitsch haben in meiner Arbeit als Seelsorger, insbesondere als Notfallseelsorger, nichts zu suchen. Hier ist eine Logik an ihr Ende gekommen: Eine Kleinfirma wurde in mühevoller Arbeit gegründet und zur Blüte gebracht. Jetzt aber sitzt eine Polizeibeamtin am nur zur Hälfte abgeräumten Frühstückstisch, die im fünften Monat schwangere Ehefrau mit Migrationshintergrund spricht in sich gekehrt wenig und nur gebrochen Englisch, der Bezirksarzt untersucht den Körper des heute Morgen an einem Herzinfarkt verstorbenen Vierzigjährigen.
Das ist unsere Welt, Fakten, an die unsere Lebensgeschichten irgendwann einmal stossen, früher oder später. Kein Entrinnen, kein «süsser Trost», wie in den Predigten eines Salomon Deyling, der gleichzeitig mit Bach in Leipzig wirkte. Kein Aufgehobenwerden in ein grösseres Ganzes, kein Bekenntnis ausser zu sich selbst und zur eigenen Leistung. Wichtig, sehr wichtig natürlich die Angehörigen und der Freundeskreis. Aber auch dort bleibt die hilflose Antwort auf alle Fragen dieselbe. Irgendwann spricht sie jemand aus: «Das Leben geht weiter.» Weiter… reicht unser Horizont nicht.
Und ich als Seelsorger, mittendrin, ermutige leise, für das Erlebte wieder eine Sprache zu finden und somit posttraumatischen Störungen vorzubeugen.

Weit näher als die Könige aus Saba und das dankbar sich ergiessende Herz der Bachkantate liegt uns die Geschichte des Scheiterns eines Torquato Tasso, wie sie Johann Wolfgang von Goethe in seinem gleichnamigen Künstlerdrama beschreibt. Tasso lebt als Künstler an einem italienischen Hof und scheitert nach Goethe an unerfüllter Liebe, unverstandener Kunst und der mit seinem Status verbundenen Unfreiheit. Kurz bevor der Vorhang fällt, lässt ihn Goethe vor Antonio, seinem persönlichen Feind und gleichwohl Begleiter in der Not, sprechen:

Zerbrochen ist das Steuer, und es kracht
Das Schiff an allen Seiten. Berstend reisst
Der Boden unter meinen Füssen auf!
Ich fasse dich mit beyden Armen an!
So klammert sich der Schiffer endlich noch
Am Felsen fest, an dem er scheitern sollte.

Dieses Bild des Seemanns, der sich an demselben Felsen festhält, an dem sein Schiff zerschellte, begleitet mich als Seelsorger und überhaupt als Theologe und Beobachter meiner Zeit und meines eigenen Lebens.
Es ist eine widersinnige und gleichzeitig unentrinnbar logische Gedankenfolge: Woran soll sich einer denn sonst halten als an dem Felsen, an dem sein Schiff zerschellte? So werden wir von Fakten weit mehr als von Gedanken geleitet und gesteuert und scheitern, die eine früher, der andere später an irgendeinem Felsen, dem der eigenen Gesundheit, dem einer Wirtschaftskrise, einer Glaubens-, Orientierungs- oder Beziehungskrise, klammern uns fest, suchen Antworten und finden natürlich keine – ausser: «Das Leben geht weiter.»
Ein corps à corps mit einem Leben, das einem in die Quere kommt wie Tassos Felsen, der zu einem Zeitpunkt auftaucht, an dem die eigene Logik an ein Ende geraten ist. Auf die Frage «Was nun?» erhalten wir als einzige Antwort: Weiter so! Der Leichnam des Mannes, der natürlich am Vorabend nicht zum Arzt gehen wollte, liegt noch intubiert am Boden. Das gemeinsame Kind wächst im Bauch der Ehefrau. Ist das nicht ein höhnisches Sinnbild des unentrinnbaren «Das Leben geht weiter»?

Zurück zu Bach:
Der Seemann mit seinem zerbrochenen Steuer hat natürlich auch bei ihm Platz – im idealtypischen Ich, in den geistlichen – wie weltlichen – Geschichten und Dialogen, die in den Kantaten, Passionen und Oratorien erzählt werden. Doch theologisch und philosophisch gesprochen reisst einem der Boden unter den Füssen nicht erst am Schluss des Dramas auf, sondern an dessen Beginn. Bachs Ichs wissen schon längst um ihre Abgründe, schlagen sich durch das Gewirr des Lebens, schnappen nach Luft, klagen sich selbst an und werden dabei von Poesie und Musik getragen, die gemeinsam Gestalten der Bibel, aber auch ein Herkules am Scheidewege, Sterndeuter und Könige neu in Szene setzen, um dieses irrende Ich besser auf seinen Versöhnungsprozess mit der eigenen Existenz begleiten zu können. Bachs Musik ist in meinen Augen das jeweils zur Verfügung gestellte Wissen vergangener Jahrtausende, das sich über sogar für unsere Ohren bisweilen überraschende Harmonien, Rhythmen und Anklänge an weitere Melodien und Texte dem Versand wie dem Gemüt erschliesst und beiden hilft, sich vom Felsen der eigenen Lebenstragödie zu lösen und sich begleitet und ermutigt wieder aufs offene Wasser zu wagen.

Im Verlauf meines Seelsorgeeinsatzes stehe ich, sitze und wandle durch das Familienhaus des Verstorbenen und spreche mal mit der Mutter, mal mit dem Vater, mal mit der Nachbarin. Eine Zeitlang sitze ich zusammen mit der jungen Witwe im Dachgeschoss. Angehörige kommen zu ihr und gehen wieder. Und ich sitze wie eine mesopotamische Skulptur aus dem Louvre aufrecht und nehme, die Hände ineinandergelegt, nicht viel Platz ein, aber Anteil am Geschehen und spreche, wenn die Stille erdrückend wird. Dies sehe ich im Augenblick als meine Aufgabe an und schaue die Frau mit Wohlwollen an als meist stummer Zeuge einer Wahrheit, die der Frau, den Anwesenden und mir selbst durch den wuchtigen Felsen noch versperrt bleiben muss, an dessen harter Flanke ihr Mann und ihr eigenes Leben heute Morgen gescheitert sind. Vielleicht lesen die Anwesenden in meiner Haltung und in meinen Zügen die Botschaft: «Das Leben geht weiter.» Vielleicht können sie aber auch aus dieser Szene die Solidarität der Gescheiterten herauslesen und aus der Zuwendung eines fremden, aber freundlichen und beinahe schon vertrauten Menschen wieder Mut schöpfen, für das künftige mit neuem Wissen und neuen Erfahrungen angereicherte Leben eine ebenfalls neue Sprache zu finden.

Bach und seine Wissenschaft bleiben mir fremd. Gleichwohl hilft diese mir, in einer der Rauheit der Fakten ausgesetzten Zeit den Boden nicht zu verlieren und mich als oftmals stummen Zeugen eines Lebens zu betrachten, das es immer schon gut mit uns gemeint hat – und auch jetzt gut mit uns meint.