Christoph Quarch

Ach Gott, wie manches Herzeleid…

«Ach Gott, wie manches Herzeleid begegnet mir zu dieser Zeit!» Der erste Satz schwingt nach. Er spricht vom Leid in schwerer Zeit oder vom Leid an einer schweren Zeit – einer Zeit wie dieser vielleicht, die reichlich Grund zu Leid und Kummer bietet. Nicht nur, weil die Covid-Pandemie schon viele Menschenleben forderte, sondern vor allem, weil sie zu erkennen gibt, wie wenig unsere westlichen Gesellschaften in der Lage sind, mit einer solchen Krise umzugehen: Wie wenig uns Technik, Wissenschaft und Ökonomie in die Lage versetzen, diese Krise als Chance zum Aufbruch zu nutzen; wie sehr wir in konventionellen Denkbahnen gefangen sind und in Bequemlichkeit erstarren. «Ach Gott, wie manches Herzeleid begegnet mir zu dieser Zeit», so bin auch ich versucht zu seufzen. Ich spüre eine starke Resonanz mit diesem ersten Satz unserer Kantate. Aber auch nur mit diesem. Warum?

Der Satz ist adressiert an das, wovon er spricht: ans Herz. Und eben dort erzeugt er Resonanz. Was auf ihn folgt, erreicht jedoch mein Herz in keiner Weise. Es spricht den Kopf an – und den Willen. Es dominieren darin Worte wie ich «soll», «muss» oder «darf». Es geht darin um «zwingen» und um «wollen». Es geht darin um einen Kampf des Subjekts mit sich selbst, um einen inneren Konflikt, der einem alten Sprachspiel folgend zwischen «Fleisch» und «Geist» besteht. So folgt dem Anfangsseufzer in der zweiten Strophe ein völlig anderes Thema, das nichts mehr mit dem Herzeleid in dieser Zeit zu tun hat – das in dieser Zeit begegnet –, sondern nur mit dem, was das Subjekt dieser Kantate an sich selbst beobachtet: mit der Schwierigkeit, das eigene «Fleisch und Blut» zu dominieren, ja zu «zwingen» – bis dahin, dass der Sopran das Evangelium zitierend klagt:

Das Fleisch ist schwach, doch will der Geist.

Statt von dem Herzeleid zu singen, das in dieser Zeit begegnet, ergeht sich die Kantate fortan in selbstbezüglichen Reflexionen des gläubigen Subjektes. Damit endet zwar die Resonanz des Herzens, doch macht das die Kantate für den Philosophen interessant. Inwiefern?

Die Kantate ist interessant, weil sie Einblick in die Genealogie unseres Denkens gewährt. Was soll das heissen? Nun, die Weise, wie wir denken, ist nicht selbstverständlich. Sie ist das Produkt einer verschlungenen Geschichte, in deren Folge sich ein Menschenbild durchsetzte, nach dessen Massgabe wir heute leben, arbeiten, wirtschaften, unsere Welt organisieren und vergeblich versuchen, einer globalen Pandemie Herr zu werden. Man hat dieses Menschenbild Homo Faber oder Homo oeconomicus genannt – je nachdem, ob man seine Technikbesessenheit oder seine Egozentrik in den Vordergrund rückt. Seine jüngste Erscheinungsform ist, wenn wir dem israelischen Bestsellerautor Yuval Noah Harari folgen, der Homo Deus, der nur das eine Ziel verfolgt: mit Hilfe avanciertester Technik den Tod zu bezwingen.

Doch Homo Deus, Homo oeconomicus und Homo Faber wurden überhaupt nur möglich, weil sich im Fahrwasser der Reformation die Idee durchsetzte, der Mensch sei das Wesen, das kraft seines Geistes wollen kann – und an dessen Willen zum Glauben sich entscheiden werde, ob es für ihn Rettung vom «endlichen Verderben» geben wird oder nicht. Unsere Kantate versetzt uns nun gleichsam in die Kindheit dieses Menschenbildes. Von fern her klingt in ihr wohl noch ein Nachhall mittelalterlicher Christusmystik mit, doch dominiert im Mittelteil – besonders im dritten Satz – die Selbstreflexion eines Subjektes, das sich einerseits im Dreieck von wollen, sollen und müssen konstituiert und andererseits im Gegenüber zu seinem Fleisch.

Charakteristisch für das sich hier in statu nascendi formende erst reformatorische und dann neuzeitliche Selbstverständnis ist die Fokussierung auf den Tod. Martin Luther hatte in einer Wittenberger Fastenpredigt die Gläubigen wissen lassen:

Wir sind allesamt zu dem Tod gefordert, und keiner wird für den anderen sterben, sondern jeder in eigener Person für sich mit dem Tod kämpfen.

Der Tod geriet damit zum Memento Mori, das den Gläubigen in die Verantwortlichkeit für sein eigenes Leben und Seelenheil ruft. «Höllenangst und Pein» zu bezwingen, obliegt nun dem gläubigen Subjekt, das «nur Jesu Namen nennen» darf, um die Schrecknisse des Herzens in einen «rechten Freudenhimmel» zu verwandeln bzw. «des Todes Furcht, des Grabes Schrecken stillet» und «die Brust mit Freudigkeit erfüllet». Deshalb ist nur logisch, wenn das gläubige Subjekt im fünften Satz bekennt:

Wenn Sorgen auf mich dringen,
Will ich in Freudigkeit
Zu meinem Jesu singen.
Mein Kreuz hilft Jesus tragen,
Drum will ich gläubig sagen:
Es dient zum Besten allezeit.

Zweimal bekennt das Subjekt, dass es will. Es will den «Freudenhimmel» und die «Freudigkeit», es will den Trost, es will die Rettung. Und es verlässt sich dabei ganz auf eine theologische Theorie, die diesen Willen fordert:

Da du der ganzen Welt zum Trost gekommen
Und unser Fleisch an dich genommen,
So rettet uns dein Sterben
Vom endlichen Verderben.

Als endliches Subjekt sieht sich der Gläubige in der Pflicht, seinen Trost und seine Rettung allein von Jesus zu erwarten – denn ihm ist verheissen, dass ihm beides zuteilwird, sofern er sich auf diese Rettung verlassen will. Und tatsächlich wächst ihm aus seinem Willen zur Rettung durch Jesus der erhoffte Trost in seiner «Höllenangst und Pein». Doch ist das alles eine rein kognitive Operation, die das gläubige Subjekt in sich selbst vollzieht. Trost und Rettung findet es in sich: in seinem Willen zum Glauben.

Diese Selbstbezüglichkeit ist das Alleinstellungsmerkmal des neuen Menschenbildes, das sich unter dem Einfluss der Reformatoren im 16. und 17. Jahrhundert entwickelt hat und das durch unsere Kantate durchklingt. Es kürt den Menschen zu einem wollenden Subjekt, das sich kraft seines Willens zum Glauben gegen zwei Gegner behaupten kann: gegen «Not und Mangel», die es in «Reichtum» zu wandeln trachtet, und gegen «Todes Furcht» und «Grabes Schrecken», die es in einen «Freudenhimmel» kehren muss. Im Wege stehen ihm dabei jedoch die Impulse und Neigungen des «Fleisches», das sich nicht so einfach «zwingen» lässt. Und das verursacht diesem Subjekt «Herzeleid».

Doch ist das auch das «Herzeleid», von dem die erste Zeile unserer Kantate spricht? Ist es das Herzeleid, das in dieser Zeit begegnet? Ist das ein gefühltes Leiden, das aus der Verbundenheit des Herzens mit der Welt entsteht – aus Empathie mit «dieser Zeit» – dieser konkreten Zeit? Ist es nicht vielmehr ein hausgemachtes Leid, das aus der Selbstbezogenheit eines auf seinen persönlichen Vorteil – bzw. seine Rettung und seinen Trost – bedachten Subjektes wächst; das Leid eines Subjektes, das sich auf seinen Heiland verlassen will – und dabei nicht so kann, wie es gern wollte?

Das auf sich selbst bedachte neuzeitliche Subjekt, das sich hier bekundet, findet weder Leid noch Trost in seinem Herzen, sondern ausschliesslich in seinem Kopf. Und deshalb endet meine Resonanz des Herzens schon nach dem zweiten Vers dieser Kantate. Bis dahin rührt sie mich im Herzen an. Was aber danach kommt, ist Theorie bzw. Theologie. Und leider schlechte Theologie, weil sie ein Menschenbild und eine Welt hervorgebracht hat, die mir heute Herzeleid bereiten – echtes Herzeleid einer Verzweiflung an der Selbstbezüglichkeit der Menschen. Gerade in dieser Zeit, gerade in einer Pandemie, die uns eigentlich dazu ermutigen müsste, aus der Trance unserer Selbstbezüglichkeit zu erwachen und einen neuen Sinn für Zugehörigkeit, Gemeinschaft und Verbundenheit auszuprägen: mit unseren Mitmenschen und mit der Natur.

Stattdessen verhalten wir uns – auf nur leicht modifizierte Weise – ganz so wie das Subjekt unserer Kantate. Wir fürchten uns vor Not und Mangel, sind getrieben von Todes Furcht und Grabes Schrecken. Wir verlassen uns auf unseren Willen, der sich auf Verheissungen verlässt, die uns gegeben sind und denen wir vertrauen wollen, auch wenn wir sie nicht verstehen, zum Beispiel: Die (un)heilige Dreifaltigkeit aus Wirtschaft, Wissenschaft und Technik wird uns retten. Oder: Du kannst mithilfe deines Willens, deines Optimismus oder deiner positiven Psychologie deine Höllenangst in einen Freudenhimmel wandeln – auch wenn du die Traurigkeit, die Müdigkeit, die Niedergeschlagenheit, die Schwäche deines Leibes dafür «zwingen» musst. Sieht sich das Subjekt unserer Kantate als seines Glaubens und damit seiner Errettung Schmied, so sieht sich das Subjekt der Gegenwart mithilfe seiner Technik, Wissenschaft und Wirtschaft als seines Glückes Schmied.

Strukturell hat sich an unserem Selbstverständnis seit dem Jahre 1725 nichts geändert. Strukturell sind wir noch immer in Selbstbezüglichkeit gefangen und kreisen ständig um uns selbst. Und es ist nichts dadurch besser geworden, dass wir dabei nicht mehr auf den Beistand Jesu hoffen, sondern auf den Beistand von … Experten.

Tragisch ist das Ganze deshalb, weil unsere Selbstbezüglichkeit uns daran hindert, den Weg einzuschlagen, der uns wirklich retten könnte: den Weg, mit dem unsere Kantate anhebt: «Ach Gott, wie manches Herzeleid begegnet mir zu dieser Zeit!» Ja, das Leid begegnet mir in dieser Zeit. Es ist nicht das Produkt der selbstbezüglichen Sorge um mein Wohlergehen, sondern der Begegnung mit der Welt, die mich im Herzen anrührt: mit den mutlosen Menschen, die in der Pandemie ihre Sinnperspektive verloren haben, oder mit den Jugendlichen, die sich um ihre Jugendzeit betrogen sehen. Aber nicht nur sie verursachen mir Herzeleid, sondern auch die empathiefreien Politiker*innen, die uns regieren, oder die saturierten Nutzniesser der Krise.

Wer achtsam durch die Welt geht und nicht meint, in seinem Herzen müsse stets ein «rechter Freudenhimmel» sein, wird reichlich Herzeleid empfinden – und das Herzeleid wird ihn zurückbinden an das, was er nicht selber ist. Es wird ihn aus der Selbstbezüglichkeit befreien und seiner Verbundenheit mit anderen Menschen und der Natur bewusst werden lassen. Es wird das unheilvolle Menschenbild der Neuzeit sprengen, das einer unheilvollen reformatorischen Theologie entsprungen ist. Das Herzeleid kann zur Quelle einer neuen Rückbindung – lateinisch religio – an das Sein dieser Welt werden, zur Quelle eines neuen Menschenbildes, das im Herz und nicht im Willen seine Mitte hat und das den Menschen als ein Beziehungswesen deutet, das nicht selbstbezüglich, sondern in der Begegnung mit dem Anderen seine Erfüllung findet. Martin Buber, der grosse jüdische Religionsphilosoph, hat einmal gesagt:

Alles wirkliche Leben ist Begegnung.

Das ist wohl wahr. Auch – oder sogar gerade – dann, wenn die Begegnung Herzeleid verursacht. «Ach Gott, wie manches Herzeleid begegnet mir zu dieser Zeit!» – Und das ist gut so.