Markus Gabriel

Meine Damen und Herren,

nachdem wir Zeugen, Mitwirkende, Mitwissende der Offenbarung des Schönen geworden sind, ist es meine Aufgabe als Philosoph, dem Imperativ «gedenke!» nachzukommen, weswegen ich heute einige Reflexionen, das heisst Widerspiegelungen dieses Schönen, das wir jetzt noch in unserer Seele tragen und gleich wiederholen werden, zum Besten geben werde, und zwar anhand von drei Themen, die, so glaube ich, diese Kantate besonders meisterhaft durchschreitet: das Schöne, das Gute und Gott. Das heisst drei Themen, die in dieser dunklen Zeit, deren Ende wir uns herbeiwünschen ‒ «Gottlob! Nun geht das Jahr zu Ende» ‒ besonders nottun.

Beginnen wir mit dem Schönen: Das Schöne, so kann man sagen, ist der Selbstbezug, die Selbstreferenz der Kunst. Die Kunst ist das paradigmatische Sich-ins-Werk-Setzen der Schönheit. Sie ist, wie der grosse Philosoph Platon vor etwas mehr als zwei Jahrtausenden sagte, das, was unter dem, was es gebe, am meisten hervorsteche: das ekphanestaton tôn ontôn, das, was leuchtet. Das Schöne also ist die Selbstreferenz, die Selbstbezüglichkeit der Kunst. Und Bach, so kann man sagen, arbeitet durch die Wahl dieser Texte, wenn wir in den Kantatentext jetzt schauen, ganz bewusst und in der üblichen Meisterklasse, in der er sich bewegt, mit dieser Eigenschaft der Kunst. Es geht los mit «gottlob!», was nicht nur der Ausruf ist, sondern natürlich auch die Ansage dessen, was jetzt folgen wird: ein Lob auf Gott. Und ich glaube auch, dass er ironisch, wie er war ‒ auf der musikalischen Ebene ist das bekannt und wohl analysiert und die Wahl der Texte offenbaren das auch ‒, natürlich nicht zurückhält mit einem kleinen Hinweis darauf, wer eigentlich hier die Kontrolle über die Komposition hat. Wenn es heisst: «Gott ist ein Quell, wo lauter Güte fleusst», dann könnte man auch sagen: Gott ist ein Bach. Das ist die Eigenschaft der Kunst, die ich meine ‒ und ich werde noch auf ein paar andere Passagen unserer Kantate hinweisen. Er arbeitet natürlich die Bewegung dieses Selbstbezugs in die Tonleiter ein, die wir alle zu schätzen wissen, für die wir ein Gehör entwickelt haben. Er arbeitet natürlich damit, aber auch der Gebrauch des Textes, gerade auch in dieser Kantate, ist besonders eindrücklich. Gott ist, wie gesagt, ein Quell, wo lauter Güte fleusst. Gott ist aber auch ein Licht, wo lauter Gnade scheinet. Oder wie der grosse Philosoph Hegel die Kunst definiert hat: Die Kunst sei das «sinnliche Scheinen der Idee». Das sinnliche Scheinen der Idee und die Idee ist hier die Idee des Guten. In der Kunst scheint das Gute durch auf eine Weise, die nicht ersetzbar ist. Es gibt keinen Ersatz für die Kunst und es gibt auch keinen Ersatz für dieses Werk. Ich kann das Werk ein Leben lang kommentieren und es wird niemals möglich sein, es dadurch, durch meinen Kommentar, zu erschöpfen. Denn, so hatte ich meine Überlegung begonnen, wir wirken alle mit an der Interpretation des Werkes: die Aufführenden, indem sie das Werk zum Leben bringen, und wir, die Hörenden, die dafür sorgen, dass wir das Resonanzwerk sind, der Resonanzboden dieses Werkes. Das Werk kann nicht existieren ohne die Hörenden. Selbst der Künstler, der das Werk komponiert, hört das Werk zum ersten Mal. Auch der Künstler ist abhängig von seinem Werk. Niemand ist über das Kunstwerk erhaben. Daher sucht dieses Kunstwerk ganz bewusst die Nähe zu Gott. Darauf werde ich in meinen abschliessenden kurzen Überlegungen kommen, mit Bezügen zu und auf Gott spart die Kantate nicht.

Bach arbeitet auch damit, dass natürlich schon der Dichter, den er zitiert, Erdmann Neumeister, in den Sätzen 1, 4 und 5 selbst diese Eigenschaft der Kunst verwendet. Das Wort «neu» fällt nur in diesen Sätzen. Der «Neu-Meister» tritt hier in Erscheinung, denn das neue Jahr, das jetzt heranrückt, ist ja das Jahr, welches das lyrische Ich, also derjenige, der hier singt, herbeizitiert und das in dieser Form der Vertonung zu uns spricht, in den verschiedenen Ebenen, die die Kunst anbietet: visuell das Licht, vokal ‒ wir haben es ja hier mit dem vokalen Werk zu tun ‒ und natürlich vor allen Dingen durch die Musik und ihre eigene Bildlichkeit. Das also ist das Schöne, die Selbstbezüglichkeit der Kunst und diese Form der Selbstbezüglichkeit werden Sie in jedem grossen Kunstwerk beobachten können. Das ist eben der wesentliche Unterschied zwischen Kitsch, Madonna ‒ entschuldigen Sie, dass ich so was mit Bach in Verbindung bringe und hier aufgerufen habe ‒ und dem, was wir heute gehört haben. Oder, wenn ich so sagen darf, zwischen Goethe und Kim de l’Horizon, wo der Kontrast noch grösser ist. Auch bei Madonna gibt es Selbstreferenz, aber Bachs Kantata weist verschiedene Ebenen einer Komposition auf, die sich nicht auf wenige Muster zurückführen lassen; denn jedes Kunstwerk, und deswegen ist die Kunst besonders eindrücklich verkörpert in der Musik, jedes Kunstwerk ist in seinem Wesen Komposition. Das heisst die Anordnung von Elementen, die unwiederbringlich und genau so nur ein einziges Mal möglich ist. Deswegen ist jede Aufführung einer Kantate auch letztlich ein anderes Werk, an dem wir mitwirken. Und wenn Sie so wollen, ist dieses Werk, diese Kantate, etwas, was sich durch die gesamte Zeit zieht, als die Summe aller gelungenen Aufführungen dieses Werkes. Das Werk ist nicht das, was Sie im Notentext sehen, das Werk ist nicht das, was Sie einmal gehört haben, sondern das Werk ist das, was in jedem von uns unendlich oft sich wiederholt. Wie gesagt, Sie sind der Resonanzboden des Schönen. Das ist Teil der heute in Gefahr geratenen Menschenwürde. Damit komme ich zum Guten.

Das Gute ist die Fremdreferenz des Schönen, das heisst das Gute ist der Ort, den das Schöne in seiner Zeit findet. Das Schöne und das Gute sind verwandt. Das Tun des moralisch Richtigen und der höhere Erfolg, das gelingende Leben sind gebannt oder wie die Sätze Neumeisters, von Bach vertont. Wohltun und Wohlsein begegnen einander. Das Wohltun, das Tun des moralisch Richtigen, und das Wohlsein, die Erfahrung des Schönen, begegnen einander, und zwar im Segen dieses Werkes. Auch der Segen fällt genau zweimal im Text. Einmal als Segen, den Gott gibt, und darin, dass Gott uns im heurigen Jahr gesegnet hat durch die Begegnung, wie der Text sagt, von Wohltun und Wohlsein, und dadurch eröffnet sich die Aussicht auf ein neues Jahr, dessen Ziel darin besteht, damals wie insbesondere heute, dass wir, die Menschheit sich von bösen Wegen kehrt. Und das gelingt nur dadurch, sagt jedenfalls dieses Werk zu uns, dass wir Gottes Wort von Herzen hören.

Und was heisst es, ein Wort Gottes von Herzen zu hören? Nun, es heisst Mitwirkende zu sein an der kontinuierlichen Creatio continua dieses Werkes. Das heisst, Gottes Wort von Herzen zu hören, mitzuwirken an der Aufführung dieses Werkes, indem wir Resonanzboden sind für etwas Absolutes.

Und damit kommen wir zu Gott und da werde ich weniger sagen. Gott ist ein gefährliches Territorium für Philosophen und ich bin noch zu jung, um ein Buch über Gott zu schreiben, ich würde gerne warten, bis ich achtzig bin, wenn ich es bis dahin bringe. Bis dato bin ich vorsichtig, auch wenn die «Sternstunde Religion» mich vermutlich im kommenden Jahr dazu motivieren wird, mich zu Gott im Schweizer Fernsehen zu äussern, und dennoch tue ich das hier vorsichtiger. Gott ist etwas, sagt der heilige Anselm, das grösser sei als alles, was wir denken könnten. Bekannt ist eine Formel von ihm, der zufolge Gott das Grösste sei, was wir denken könnten, weswegen Gott notwendigerweise existiere. Aber er fährt fort mit der Idee, dass Gott grösser sei als alles, was wir denken könnten, und deswegen letztlich kein Thema der Philosophie. Gott ist ein Thema der Offenbarung, und eine Art und Weise, in der Gott sich offenbart, ist die bildliche Sprache nicht nur der Bibel und anderer heiliger Texte, sondern auch der Tonsprache, die wir heute gehört haben, die genau damit arbeitet, dass es möglich ist, Gott sichtbar zu machen, ohne eindeutig zu sagen, wer oder was Gott ist, oder wie die Bibel uns lehrt: Niemals wurde Gott gesehen, Gott hat niemand gesehen, Gott ist das Unsichtbare und damit der Berührungspunkt des Schönen und des Guten. Dort, wo das Schöne und das Gute sich in einer Offenbarung begegnen, dort erzeugt sich Gott in seinem Ebenbild. Mehr können wir nicht wissen und deswegen ende ich an dieser Stelle mildiglich und freue mich auf die Wiederholung dieser grossartigen Kantate in Meisterform durch unseren «Neumeister». Vielen Dank!