Hans Jecklin

«Trogen – Persépolis – Isfahan – y vuelta a Bach».

Reflexiones sobre una espiritualidad global.

Cuando el pasado mes de septiembre asistí a una representación de este gran ciclo de cantatas aquí, en la iglesia de Trogen, con el fin de prepararme interiormente para esta velada, me cautivó inesperadamente el gran cuadro coral que cierra el espacio de la iglesia. La representación de los cuatro continentes por grupos de personas de Asia, Europa, América y África me atrajo e irritó a partes iguales. Los diferentes orígenes de las personas representadas se recrean con imaginación, aunque con cierta torpeza; en consonancia con los países que representan, están dotados de rasgos extranjeros, ropas exóticas y tocados extravagantes. Todos miran en actitud reverente al Cristo que se cierne sobre ellos, que señala con su mano izquierda una luz semioculta por una nube gris, que probablemente simboliza la presencia de lo divino, y con su mano derecha un pergamino vuelto hacia el pueblo: «Volveos a mí, todos los confines de la tierra, y seréis ayudados, porque yo soy Dios y nadie más», dice, refiriéndose al capítulo 45, versículo 22 del libro de Isaías.
Al principio percibí el cuadro como una expresión del cosmopolitismo de la dinastía Zellweger; sus relaciones comerciales en todo el mundo han dado forma a este lugar, y la iglesia señorial en la que nos encontramos esta tarde también se debe a su generosidad. Pero entonces el llamamiento imperativo a los fieles suscitó mi resistencia: más que la visión demasiado ingenua de la globalización, aún no consciente de sus lados oscuros, me irritaba la idea de la globalización del cristianismo por encima de todas las diferencias de culturas. En ese momento, me dije que quería volver a esto en esta reflexión.
Seis semanas después viajamos a Irán. En los primeros días visitamos Persépolis, una de las magníficas residencias de la dinastía real persa de los aqueménidas, que gobernó un imperio mundial sin parangón hasta entonces entre los siglos VII y V antes de Cristo. El gran relieve situado a la entrada del vestíbulo principal de la residencia representa la procesión de homenaje de los diputados de los numerosos pueblos del imperio que pasan ante el rey en la fiesta de Año Nuevo. Sus respectivas afiliaciones pueden reconocerse por los trajes que llevan y los regalos que traen. Las personas representadas aparecen rectas y seguras de sí mismas, en absoluto como esclavos subyugados.
Un símbolo hasta ahora desconocido adorna el centro del relieve y se repite sobre muchos arcos, puertas y ventanas: un pájaro con las alas y la cola extendidas y emplumadas, pero con cabeza y cuerpo humanos. Cuando unos días después visitamos los santuarios de los zorastrianos en Yazd, encontramos la explicación: el hombre-pájaro representa al dios todopoderoso Ahura Mazda, cuyas huellas se remontan a las tribus nómadas arias e indoiranias de Asia Central. A partir de su religión y modo de vida basados en el culto al fuego y la magia, tanto el hinduismo, fundado en los Vedas, como el zoroastrismo, fundado por el profeta Zaratustra, pueden haberse desarrollado hace unos 3000 o 4000 años.
Finalmente, en Isfahan, nos llevaron inesperadamente a un patio tranquilo: Aquí, en este pequeño santuario con una atmósfera particularmente íntima, se encontraba la tumba de Isaías, nos dijeron con gran asombro. Nadie podría decirnos más sobre cómo el profeta judío encontró su camino a Isfahan. ¿Isaías en Isfahan?
De vuelta a Suiza, encontré el comentario sobre el cuadro coral1 que había llegado entretanto. Para mi no poco asombro, descubrí inmediatamente, al leer por primera vez la descripción del cuadro, que el hombre con sombrero puntiagudo y camisa de pastor -en el extremo izquierdo del grupo asiático- que señala tan humildemente con su mano izquierda la luz divina, representa a Ciro II, rey de los aqueménidas: Kyros II, fundador del primer imperio mundial de la historia de la humanidad. El imperio aqueménida llegaba hasta el Indo en el este; en el oeste incluía Babilonia, Palestina y temporalmente Egipto, y en el norte incluía Asia Menor -la actual Turquía- así como partes del Cáucaso y Asia Central. Ciro debió ser un gobernante cosmopolita e incomparablemente tolerante para su época. La constitución que promulgó hacia el año 530 a.C., de la que cito aquí dos pasajes, se considera hoy probablemente la primera declaración de derechos humanos:
«(…) Proclamo que mientras esté vivo y Mazda me conceda el poder, honraré y respetaré la religión, las costumbres y la cultura de los países de los que soy rey, ni permitiré que mis dirigentes y el pueblo bajo mi poder desprecien o insulten la religión, las costumbres y la cultura de mi reino o de otros países. Mientras gobierne con la bendición de Mazda, no permitiré que se comercie con hombres y mujeres como esclavos. La esclavitud debe ser abolida en todo el mundo. Exijo a Mazda que me ayude a tener éxito en mis tareas hacia los pueblos de Persia, Babilonia y los países de las cuatro direcciones».
Pero, ¿cómo es posible que Ciro II aparezca en el coro de la iglesia de Trogen? Porque el verso que aparece en el cuadro del coro procede de la parte del libro de Isaías -capítulos 40-55- en la que Ciro II ocupa un lugar central como liberador elegido por Dios de los judíos del cautiverio babilónico. «Te he formado y te he hecho mediador de la alianza para el género humano, luz de las naciones», le dice su Dios. Se dirige a él como «mi pastor». De ahí la representación con camisa de pastor, mientras que el gorro puntiagudo recuerda el cubrimiento de la cabeza de los Saks con sombrero puntiagudo del relieve de Persépolis.
La segunda sorpresa que me deparaba el comentario era la opinión de que esta parte del Libro de Isaías no se atribuye al profeta judío de la profecía, sino a Deutero-Isaías (un segundo Isaías), que probablemente vivió 200 años más tarde, precisamente en la época de la conquista de Babilonia por Ciro II, lo que permitió a los judíos que vivían en cautiverio a Nabonid volver a Jerusalén. ¿Así que visitamos la tumba de este segundo Isaías en Isfahan?
Siempre me llena de asombro cuando se revelan esas conexiones inesperadas, cuando los elementos -como ordenados por una mano invisible- se unen y los círculos parecen cerrarse.
Esta segunda parte del Libro de Isaías habla de la sabiduría y la grandeza de Ciro II como gobernante y comandante. Al principio, los versos están claramente marcados por el espíritu tolerante de Ahura Mazda; sin embargo, sobre todo hacia el final, se impone el carácter autoritario, castigador y vengador de Yahvé, el dios tribal israelita del Primer Testamento. Esta transición me parece un buen ejemplo del cambio de imágenes de Dios a través de las culturas y en el transcurso del tiempo.
Imaginemos cómo en pocos minutos, partiendo del cuadro del coro de la iglesia de Trogen, hemos tocado las religiones tribales arias de las que se desplegaron los Vedas y el zoroastrismo, cómo nos hemos abierto camino casi sin transición hasta las palabras del Dios judío cuya llamada a todos los confines de la tierra para que se vuelvan a él se transmite en el cuadro que tenemos delante a través de Cristo. cuando está escrito en el primer libro de Moisés «Dios creó al hombre a su imagen y semejanza», hoy debemos imaginar más bien que el hombre creó a Dios a su imagen y semejanza y tendió puentes hacia lo inexplicable en forma de mitos; puentes que poco a poco, y siempre de nuevo, con la evolución de la conciencia, resultan ser supersticiones. Crecer con ellos aquí: ahí radica un gran reto para las religiones, una clave también para que haya más paz en este mundo.
Si consideramos los cambios en las imágenes de Dios a través de las culturas y de su historia, rápidamente queda claro: su trasfondo sólo puede ser común. El Absoluto, la base primordial de todo ser, no es divisible. Probablemente, los místicos de todas las religiones han descubierto sus propias aproximaciones al terreno primordial; y por mucho que estas aproximaciones difieran en el mundo de sus imágenes e ideas: En su esencia, la transición de la multiplicidad a la unidad, todas se corresponden entre sí. Se trata de la quietud, de la presencia. Cuando por un momento nada nos separa del presente -ni el futuro, ni el pasado-, algo dentro de nosotros se ilumina. Un sentimiento de felicidad, una unidad con la vida. Todos lo hemos experimentado, lo experimentamos una y otra vez: en los momentos de estar en la naturaleza, en la llegada a la cima de una montaña, en la armonía con las personas cercanas, incluso en el tan esperado primer bocado de ese pastel de chocolate tan delicioso. Es la naturaleza de nuestro ser más íntimo la que puede llegar a nosotros entonces; porque nuestra atención, quizás sólo por un momento, no es absorbida por la trama del pensamiento y el sentimiento involuntarios. Sólo: si no reconocemos y tomamos esta felicidad fugaz como propia en cada caso, sino que la adscribimos a las circunstancias externas, se convierte en objeto de nuestro anhelo de repetición eterna en el exterior. Sin embargo, si tomamos un camino diferente y prestamos atención a percibir y aceptar esos momentos de felicidad como la iluminación de nuestro ser más íntimo, nos encontraremos gradualmente en una elevación cada vez más profunda: en un amor ilimitado e incondicional que nos significa por completo.
¿No es esta elevación el lugar de nuestro más profundo anhelo: ser amados tal como somos? ¿No hemos significado siempre esta elevación, este ser amados sin condiciones ni límites, cuando nos esforzamos, a menudo con todas nuestras fuerzas, por cumplir las expectativas, por ser exitosos y admirables a los ojos de los demás? Sin embargo, mientras atribuyamos nuestra elevación, incluso nuestras seguridades, a los fenómenos externos, que por su naturaleza son transitorios, las decepciones son inevitables. Nos causarán dolor hasta que los reconozcamos y aceptemos -a menudo sólo en retrospectiva- como señales de lo esencial. Cuanto más arraigados estemos en lo nuestro, menos querremos atar el pensamiento y la acción éticos a mandamientos y expectativas externas; nuestra orientación ética surge naturalmente de un profundo conocimiento interior de lo que es correcto para nosotros y para los demás.
Si miramos el mundo desde esta perspectiva, percibimos sus fenómenos como si estuvieran todos conectados con todos. La globalización se revela como una expansión de la conciencia humana en el sentido de la evolución; la solidaridad y la corresponsabilidad por el conjunto del que formamos parte es una parte indispensable. Porque lo sabemos: Sólo podemos hacerlo bien si el conjunto lo hace bien.
Y esto me lleva a la cantata de hoy. El hecho de que el texto del primer recitativo, que caracteriza toda la cantata, provenga también de este segundo Isaías, que ahora llamo persa, es otro aspecto del pequeño milagro -o cadena de coincidencias- que me acompañó en la preparación de esta reflexión.
«Así como la lluvia y la nieve caen del cielo y no vuelven, sino que humedecen la tierra y la hacen fértil y crecer, de modo que da semilla para sembrar y pan para comer, así será la palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiera, y prosperará cuando la envíe.»
Según el texto de Isaías, es Dios quien habla aquí. Desde la perspectiva de ser elevado en el Uno, me atrevo a decir: Dios no puede ser otro. Soy yo, y es mi responsabilidad hablar desde el corazón de tal manera que la semilla brote, que mis palabras den fruto. ya no debemos delegar esta responsabilidad en un Dios externo; eso no es apropiado para nuestro tiempo. Pienso en Meister Eckhart: «Aquí el suelo de Dios es mi suelo y mi suelo el suelo de Dios. Aquí vivo de lo mío, como Dios vive de lo suyo», dijo con una audacia inaudita para su época (y aún más acertada en otro lugar: «Algunos simplones creen que deben ver a Dios como si estuviera allí y ellos aquí. No es así: Dios y yo, somos uno»). Nos corresponde asumir la responsabilidad de una lengua que dé frutos; no podemos delegarla. Porque es pensando, hablando y actuando desde la elevación interior como cambiamos el mundo.
El diablo, el Papa, los turcos, Mammón, la lujuria y la gula no son otra cosa que nuestro propio gabinete interior de sombras; también ellas pertenecen, en última instancia, a nuestra propia responsabilidad. si las llevamos a nuestro corazón, a un corazón alimentado desde la tierra primordial, las sombras pierden su forma demoníaca; se convierten en cualidades útiles que enriquecen nuestra personalidad.
En este sentido, creo que no sería una buena receta cantar con Bach «¡Escúchanos, querido Señor Dios!» y «pisotear a Satanás bajo nuestros pies» a tiempo. Si hacemos esto, Satanás tarde o temprano se enfrentará a nosotros en el exterior, y podemos ver a qué conduce esto mirando los acontecimientos actuales en el mundo. Cerrar los ojos a la oscuridad ya no es un camino para el ser humano de hoy. no podemos evitar -al igual que nuestro propio gabinete de sombras- llevarnos también el gran teatro mundial al corazón. Así es como nos enfrentamos a los retos del cambio de conciencia: viendo con el corazón lo que la situación del mundo tiene que ver con nosotros, lo que estamos haciendo y lo que estamos provocando con ello, para luego considerar si realmente lo queremos así.
De vuelta a Bach. Todas las grandes obras de la cultura que nos conmueven provienen de la conexión con el suelo primordial de todo ser. Y pudimos escucharlo antes, en la primera interpretación de la cantata: La música de Bach es también una expresión de este terreno primigenio, realizada a través de la singularidad de la persona de Bach, su oficio, su creatividad. No hay nada más en juego cuando los músicos hacen música. El dominio de la voz o de un instrumento y la fidelidad al texto musical no son suficientes por sí solos: son sólo requisitos previos. La música necesita el aliento, el pulso de la vida, y esto brota de la misma fuente interior que inspiró a Bach a escribir su música.
Así que podemos esperar la repetición de la cantata. Por favor, no interrumpan ahora el tejido que se ha creado en la sala con un aplauso. Los músicos necesitan unos minutos para estar listos de nuevo. Deja que sus pensamientos resuenen en el silencio. ¿Quizá el cuadro coral le muestre otra dimensión? Gracias por escuchar.

Literatura

Heidi Eisenhut, Renate Frohne, Eine Deutung des Chorgemältes der reformierten Kirche Trogen, Kantonsbibliothek Appenzell AR, Trogen o. J.
– Josef Quint (ed.), Meister Eckhart, Deutsche Predigten und Traktate. Vom innersten Grunde, Múnich 1955

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).