Isabelle Graesslé

«De cazado a cazador:
El plan de Dios con el hombre»

El camino de la condenación a la gracia – ayer y hoy

Fue en una tarde de verano hace unos 20 años…

Al estar al norte del Círculo Polar Ártico, todavía era de día, y una suave luz esparcía pétalos de rosa sobre las tranquilas aguas del fiordo. Metido en una barca, manejando torpemente el cebo y los anzuelos, me esforcé por pescar. Iba a ser mi primer y último intento.
La idea de tener que matar a la captura, un pez muy delgado por cierto, me heló la sangre, así que volví a tirar el desafortunado pez al agua lo más rápido posible.
Hay que admitir que la pesca -y más aún la caza- son actos de violencia, aunque su práctica fuera necesaria para la supervivencia de la humanidad en tiempos primitivos. Son gestos de ataque en los que el objetivo se convierte en la presa, la vida temblorosa perseguida hasta el umbral de la muerte.
El aria inicial de la cantata BWV 88 no trata de otra cosa que de esta persecución sin aliento, amenazante y despiadada: «He aquí que envío muchos pescadores, dice el Señor, y los pescarán. Y después enviaré muchos cazadores, y los atraparán en todos los montes, en todas las colinas y en todas las hendiduras de las piedras.»
¿Por qué este peligro tan rígido? Simplemente porque, me parece, el aria de apertura es la repetición exacta de un dicho oracular del profeta Jeremías (16:16), el único profeta de Israel.
Un oráculo aterrador que se aplica a todos aquellos que se atreven a rebelarse contra la voluntad divina. Todos estos culpables son buscados, perseguidos, expulsados de los rincones más lejanos y de las grietas más oscuras. Porque nada puede resistirse a la voz divina.
Sin embargo: la lógica de la eternidad no puede corresponder a la del hombre. Porque los relatos bíblicos hablan de que Dios siempre pasa de la ira al perdón, del perdón a la gracia, de la gracia al asombro. Como si nada estuviera fijado para la eternidad, porque la eternidad es precisamente eso: un dejar pasar el tiempo, un distanciamiento necesario e infinitamente beneficioso. Por cierto, como para enfatizar este abandono, este distanciamiento, la melodía recorre con ligereza las alturas de las colinas.
La búsqueda de los culpables retrocede un poco más en el fondo con cada paso, y cuando las últimas notas del aria se desvanecen, la agotadora persecución se ha convertido en una ligera danza, las ásperas rocas se han convertido en suaves colinas.
En completa inversión, la palabra de condena resuena ahora como una palabra de misión: «No temáis, porque a partir de ahora atraparéis a los hombres (fahen)». Tú, que antes eras una presa buscada hasta lo más recóndito de la tierra, ahora respiras en el aire libre, tú mismo te has convertido en un cazador de hombres. De hecho, el reino de Dios que se acerca no es otra cosa que la conversión, una conversión en el encuentro.
La persecución se ha convertido en danza; una chispa de gracia se enciende brevemente y brilla en el atardecer, como los pétalos de rosa que danzan sobre las aguas tranquilas.
¿Qué ha pasado? La palabra de condena se ha convertido en una palabra de gracia: «Si Dios mismo llama, entonces la bendición / debe descansar sobre todas nuestras acciones / en abundancia». Quisiera ver en esta inversión de la palabra divina el esfuerzo por elevar al hombre una y otra vez por encima de su identidad terrenal y a veces tan terrenal. Es un deseo de Dios conducir al hombre a ese origen que es más amplio que todos los paisajes del mundo. La bendición, esta inversión en lo divino, invita a la renovación de nuestros días de vida.
En el antiguo Israel, en el momento de la bendición, los sacerdotes, con el rostro vuelto hacia el Arca de la Alianza, pronunciaban estas palabras rituales a los fieles reunidos: «Dios de nuestros padres, tú que nos ordenaste bendecir a tu pueblo con amor».
Y en ese mismo momento levantaron las manos a la altura de los hombros y extendieron los dedos. ¿Por qué este gesto? Porque, como enseñan los sabios, la Presencia divina, la Bella Presencia, había decidido posarse en los dedos desplegados de los sacerdotes, signos de una atención volcada al otro, de un amor no interesado y respetuoso, signos de una presencia que espera al otro.
En el fondo, todas las armonías de esta cantata giran como círculos concéntricos en torno a esta inversión, como si el juego de la voz cantada y el texto armónico contribuyeran a calmar los temores humanos: «Con qué facilidad el Altísimo podría perdonarnos / y apartar de nosotros su gracia, / (…)».
¿Tenemos que realizar rituales, oraciones, liturgias o peregrinaciones -aunque sólo tengan lugar en nuestro interior- para participar en esta armonía de gracia y paz? Probablemente se trata más bien de dejarse llevar, de liberarse de la pesadez del mundo, de caminar con pies ligeros sobre colinas musgosas. Soltar las cuerdas que asfixian, las pinzas negras que oprimen, esos pequeños roedores que anidan tenazmente en la fosa del estómago….
El único alimento necesario para este viaje hacia el interior es la humildad. ¿Cómo podría ser de otra manera, ya que esta conversión conduce a la renovación de nuestros días? Como en el principio del mundo… El espacio íntimo del alma se abre a lo más externo y último.
Todos y cada uno de nosotros experimentamos a veces esos momentos, que, por cierto, no tienen por qué estar asociados a lo divino. Y estos momentos de eternidad, regalos maravillosos, nos hacen receptivos a los misterios del mundo.
En efecto, si la inversión de la palabra divina significa que somos conducidos a una especie de tiempo fuera del tiempo, hasta el punto de nuestra propia inversión, entonces, como el recién nacido, debemos aprender a comprender los lenguajes del mundo, sus conocimientos y sus secretos. Como aquellos pescadores, llamados por el profeta de Nazaret, en aquel momento, en un día de tormenta, a orillas del lago de Galilea. Los llama y ellos le siguen, extrañamente obedientes, dispuestos a apartarse de sí mismos, a seguir adelante, a dar sabor y sabor a su vida, ellos que desde ahora son la sal de la tierra; a irradiar luz, ellos que desde ahora van a ser la luz del mundo. Una llamada extraña, que es para esos hombres tan poco dotados para las iniciaciones espirituales, sino más bien probablemente un poco toscos, temerosos e ingenuos. Como el primero de ellos, Simón.
Simón, nuestro doble, nuestro hermano, este persistente, el primero de una nueva raza de caminantes de Dios, que vacila constantemente entre el miedo y la audacia, entre la inquietud y la fe. Simón, que promete dar la vida por su Maestro, arrojándose, por así decirlo, por adelantado, en cuerpo y alma, a la muerte, tal como se había arrojado al amanecer sobre las aguas grises del lago para caminar tras las huellas del Nazareno. Simón, incapaz de enfrentarse a la realidad, de enfrentarse a la ausencia del Maestro, a la ausencia definitiva. Simón, que sale de su noche al canto del gallo y por fin comprende que el pasaje está completo.
Simón, nuestro doble: en sus manos callosas, como en las nuestras, sólo quedan fragmentos de palabras, chispas de memoria y, como esta noche, ofrecida como un regalo en un joyero cubierto de seda, la armonía de una música inspirada.
Incluso cuando era pastor, me resistí durante mucho tiempo a la llamada de los Evangelios a convertirme en pescador de hombres. Hoy, ya no entiendo esta llamada como una herramienta de propaganda que puede servir a las ideologías más criminales. Más bien, se trata de ser renovado por la inversión de la palabra divina.
La palabra se ha cumplido, se cumple hoy y se cumplirá una y otra vez, cada vez que una chispa ilumine la mirada que lanzamos al otro. Pescadores de hombres, eso significa simplemente ir y despertar al otro, porque un día uno se ha encontrado despierto, renovado.
«Jesús dijo a Simón: (…)». Pero, ¿qué le dice Jesús a Simón? No lo sabemos, porque la música ocupa el lugar de las palabras que resuenan… y si, de hecho, esto no tenía ningún sentido… y si, de hecho, lo que se dijo allí sobre el futuro del discípulo carece de sentido, frente a este diálogo cuyas palabras no se nos reproducen?
Jesús se dirige a Simón. Todo está contenido en esta intensa confrontación en la que se despierta el despertador. Todo está contenido en él. En el silencio de los comienzos. En este momento en el que la pesadez de nuestros días se disipa, como una niebla que pasa, en la mañana del mundo.
Me gustaría, si es posible, que este silencio resonara al final de la cantata. Antes del necesario aplauso con el que expresamos nuestra alegría a los artistas y nuestra gratitud por su talento, me gustaría dejar que resonara el silencio.
Ese silencio habitado que nos llevará durante mucho tiempo, igual que al final de un crucero, cuando uno vuelve a tener tierra bajo sus pies, sigue «dando tumbos» durante unas horas o incluso días. Este silencio surge del enfrentamiento entre el profeta y el pescador, entre el miedo a la muerte y la chispa de la vida.
Me gustaría, si es posible, que diéramos espacio a este silencio revelador; es el portador de todo el conocimiento del mundo, experiencia única del tiempo en la eternidad antes de que las cosas vuelvan a tomar su curso y se fragmenten en una inexorable atadura temporal.
Después de escuchar la armonía angélica, el silencio de la Bella Presencia, fragmento de la eternidad, anida en lo más profundo de nuestro ser, y este brillo secreto nos atravesará con su resplandor. Porque en este silencio no consumido, la maravillosa cantata de hoy revelará entonces una parte de la obra entera, de la obra completa, de la obra acabada… y encontraremos en ella un fragmento de nuestro origen.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).