Christoph Quarch

Señor, cuánto dolor me aflige…

«¡Señor, cuánto dolor me aflige en este momento!» La primera frase resuena. Habla del sufrimiento en tiempos difíciles, o del sufrimiento en un momento difícil -un momento como éste, quizás, que ofrece un amplio motivo de tristeza y dolor. No sólo porque la pandemia de Covid ya se ha cobrado muchas vidas, sino sobre todo porque revela lo poco que nuestras sociedades occidentales son capaces de afrontar una crisis de este tipo: lo poco que la tecnología, la ciencia y la economía nos permiten aprovechar esta crisis como una oportunidad para salir adelante; lo mucho que estamos atrapados en formas de pensar convencionales y congelados en la comodidad. «Señor, cuánto dolor me aflige en este momento!», yo también estoy tentado de suspirar. Siento una fuerte resonancia con este primer movimiento de nuestra cantata. Pero sólo con éste. ¿Por qué?

El movimiento se dirige a aquello de lo que habla: al corazón. Y ahí es donde se crea la resonancia. Lo que sigue, sin embargo, no me llega al corazón de ninguna manera. Habla a la cabeza – y a la voluntad. Está dominado por palabras como «debería», «debe» o «puede». Se trata de «forzar» y de «querer». Se trata de una lucha del sujeto consigo mismo, de un conflicto interior que, siguiendo un viejo juego de lenguaje, existe entre «carne» y «espíritu». Así, al suspiro inicial de la segunda estrofa le sigue un tema completamente diferente, que ya no tiene nada que ver con el dolor de corazón en este tiempo -que se encuentra en este tiempo- sino sólo con lo que el sujeto de esta cantata observa en sí mismo: con la dificultad de dominar, incluso de «forzar» su propia «carne y sangre» -hasta el punto de que la soprano se lamenta citando el Evangelio:

La carne es débil, pero el espíritu quiere.

En lugar de cantar el dolor de corazón que se encuentra en este momento, la cantata se dedica a partir de ahora a reflexiones autorreferenciales del sujeto creyente. Aunque esto acaba con la resonancia del corazón, hace que la cantata sea interesante para el filósofo. ¿En qué sentido?

La cantata es interesante porque permite conocer la genealogía de nuestro pensamiento. ¿Qué significa eso? La forma en que pensamos no es natural. Es el producto de una intrincada historia, como resultado de la cual se estableció una concepción del hombre, según la cual ahora vivimos, trabajamos, hacemos negocios, organizamos nuestro mundo e intentamos en vano dominar una pandemia global. A esta imagen del hombre se le ha llamado Homo Faber u Homo Oeconomicus, según se centre en su obsesión por la tecnología o en su egolatría. Su manifestación más reciente, si seguimos al autor israelí de bestsellers Yuval Noah Harari, es el Homo Deus, que persigue un único objetivo: conquistar la muerte con la ayuda de la tecnología más avanzada.

Pero el Homo Deus, el Homo Oeconomicus y el Homo Faber sólo fueron posibles porque, a raíz de la Reforma, se impuso la idea de que el hombre es el ser que puede querer en virtud de su mente, y cuya voluntad de creer decidirá si habrá o no salvación para él de la «condena final». Nuestra cantata nos transporta ahora, por así decirlo, a la infancia de esta imagen del hombre. De lejos, todavía hay ecos del misticismo crístico medieval, pero en la sección central -sobre todo en el tercer movimiento- domina la autorreflexión de un sujeto que, por un lado, se constituye en el triángulo del querer, el deber y el haber, y, por otro, en relación con su carne.

El enfoque en la muerte es característico de la autocomprensión que se forma aquí en statu nascendi, primero en la Reforma y luego en los tiempos modernos. Martín Lutero lo hizo saber a los fieles en un sermón de Cuaresma de Wittenberg:

Todos estamos llamados a la muerte, y nadie morirá por los demás, sino que cada uno en su persona luchará con la muerte por sí mismo.

La muerte se convirtió así en un memento mori, que llamaba al creyente a la responsabilidad de su propia vida y salvación. Ahora le corresponde al sujeto creyente vencer «el miedo y el tormento del infierno», que «sólo puede invocar el nombre de Jesús», para transformar los terrores del corazón en un «cielo de alegría», o para «calmar el miedo a la muerte, el terror a la tumba» y «llenar el pecho de alegría». Por lo tanto, sólo es lógico cuando el sujeto creyente confiesa en la quinta frase:

Cuando las penas me presionan,
Cantaré con alegría
Cantando a mi Jesús.
Mi cruz que Jesús ayuda a llevar,
Por lo tanto, diré con fe:
Sirve para lo mejor siempre.

Dos veces el sujeto confiesa que quiere. Quiere el «cielo alegre» y la «alegría», quiere el consuelo, quiere la salvación. Y se apoya totalmente en una teoría teológica que exige esta voluntad:

Ya que has venido a consolar a todo el mundo,
Y tomó nuestra carne para ti,
Tu muerte nos salva
De la ruina finita.

Como sujeto finito, el creyente considera que es su deber esperar su consuelo y su salvación sólo de Jesús, pues se le promete que ambos le serán concedidos, siempre que esté dispuesto a confiar en esta salvación. Y de hecho, el consuelo esperado en su «temor y tormento del infierno» surge de su voluntad de salvación por medio de Jesús. Pero todo esto es una operación puramente cognitiva que el sujeto creyente realiza en su interior. Encuentra consuelo y salvación en sí mismo: en su voluntad de creer.

Esta autorreferencialidad es la característica única de la nueva imagen del hombre que se desarrolló bajo la influencia de los reformadores en los siglos XVI y XVII y que resuena en nuestra cantata. Proclama al hombre como un sujeto voluntarioso que, en virtud de su voluntad de creer, puede imponerse contra dos adversarios: contra «la necesidad y la carencia», que se esfuerza por transformar en «riqueza», y contra «el miedo de la muerte» y «el terror de la tumba», que debe convertir en un «cielo de alegría». En su camino, sin embargo, están los impulsos e inclinaciones de la «carne», que no pueden ser «forzados» tan fácilmente. Y eso hace que este sujeto se «dolor «.

Pero, ¿es esto también el «dolor de corazón» del que habla la primera línea de nuestra cantata? ¿Es este dolor que me aflige en este momento? ¿Es un sufrimiento sentido que surge del apego del corazón al mundo, de la empatía con «este tiempo», este tiempo concreto? ¿No es más bien un sufrimiento casero que nace del egocentrismo de un sujeto preocupado por su provecho personal -o por su salvación y comodidad-; el sufrimiento de un sujeto que quiere contar con su Salvador -y no puede hacerlo como quisiera-?

El sujeto moderno preocupado por sí mismo que se expresa aquí no encuentra ni sufrimiento ni consuelo en su corazón, sino sólo en su cabeza. Y por eso mi resonancia del corazón termina después del segundo verso de esta cantata. Hasta entonces, me toca el corazón. Pero lo que viene después es la teoría o la teología. Y desgraciadamente mala teología, porque ha producido una imagen del hombre y de un mundo que hoy me causan dolor de corazón, verdadero dolor de desesperación ante la autorreferencialidad del hombre. Especialmente en este momento, especialmente en una pandemia que debería animarnos a despertar del trance de nuestra autorreferencia y a desarrollar un nuevo sentido de pertenencia, comunidad y conexión: con nuestros semejantes y con la naturaleza.

Por el contrario, nos comportamos -de forma ligeramente modificada- como el sujeto de nuestra cantata. Tenemos miedo a la necesidad y a la carencia, impulsados por el miedo a la muerte y el terror a la tumba. Confiamos en nuestra voluntad, que se apoya en las promesas que nos hacen y en las que queremos confiar, aunque no las entendamos, por ejemplo: La (in)santa trinidad de la economía, la ciencia y la tecnología nos salvará. O bien: con la ayuda de tu voluntad, tu optimismo o tu psicología positiva, puedes transformar tu miedo al infierno en un cielo de alegría, aunque tengas que «forzar» la tristeza, el cansancio, el abatimiento, la debilidad de tu cuerpo para hacerlo. Si el sujeto de nuestra cantata se ve a sí mismo como artífice de su fe y, por tanto, de su salvación, el sujeto del presente se ve como artífice de su felicidad con la ayuda de la tecnología, la ciencia y la economía.

Estructuralmente, nada ha cambiado en nuestra imagen de sí mismos desde 1725. Estructuralmente, seguimos atrapados en la autorreferencia y giramos constantemente en torno a nosotros mismos. Y nada ha mejorado porque ya no esperamos la ayuda de Jesús, sino la ayuda de… expertos.

Todo es trágico porque nuestra autorreferencialidad nos impide tomar el camino que realmente podría salvarnos: el camino con el que comienza nuestra cantata: «¡Señor, cuánto dolor me aflige en este momento!» Sí, el sufrimiento me aflige en este momento. No es el producto de una preocupación egocéntrica por mi bienestar, sino del encuentro con el mundo que me toca el corazón: con las personas abatidas que han perdido su perspectiva de sentido en la pandemia o con los jóvenes que se ven engañados en su juventud. Pero no son sólo ellos los que me causan dolor, sino también los políticos sin empatía que nos gobiernan, o los saturados beneficiarios de la crisis.

Quien vaya por el mundo con atención y no piense que debe haber siempre un «cielo de alegría» en su corazón, sentirá muchos dolores, y los dolores le atarán a lo que no es él mismo. Le liberará de la autorreferencia y le hará consciente de su conexión con otras personas y con la naturaleza. Romperá la siniestra imagen del hombre de los tiempos modernos, que ha surgido de una siniestra teología de la Reforma. El desamor puede convertirse en la fuente de una nueva reconexión – religio en latín – con el ser de este mundo, la fuente de una nueva imagen del hombre que tiene su centro en el corazón y no en la voluntad y que interpreta al hombre como un ser relacional que no encuentra su realización en la autorreferencia sino en el encuentro con el otro. Martin Bu-ber, el gran filósofo religioso judío, dijo una vez:

Toda la vida real es un encuentro.

Probablemente sea cierto. Incluso – o incluso especialmente – cuando el encuentro provoca dolor. «¡Señor, cuánto dolor me aflige en este momento!» – Y eso es bueno.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).