Georg Kreis

«Iglesia contestataria»

Intermezzo para la interpretación de la cantata BWV 134 en la iglesia de Trogen, 21 de abril de 2023

La cantata ofrece lo que las cantatas ofrecen: combina una composición musical y otra verbal. Texto y sonido forman una unidad. Sin embargo, es más probable que nos llegue la parte musical. No es fácil captar el texto, que Rudolf Lutz describe acertadamente como retorcido, a pesar de que está disponible en el programa y se ha analizado meticulosamente en la introducción. Aunque mucho se quiere decir metafóricamente, el texto se basa en una comprensión marcial a la manera barroca: se lucha contra enemigos, hay que hacer sacrificios, hay vidas en juego, pero también existe la perspectiva de la resurrección y la victoria. Y en medio de todo ello, se habla de la Iglesia en guerra. Quiero vincular a esto mis ulteriores reflexiones.

En lugar de una iglesia en disputa, hoy en día se hablaría más bien de una iglesia comprometida o confesante y con ello se hace referencia a una actitud dirigida hacia el exterior, hacia la sociedad eclesiástica externa, aunque ciertamente también puede haber disputas dentro de la iglesia. Desde una actitud extremadamente pacífica, las disputas se ven de forma negativa. Las disputas pueden ser malas y, por tanto, deben evitarse, las disputas pueden ser buenas y, por tanto, deben llevarse a cabo, las disputas son ambivalentes. Pero depende de sobre qué se discuta y cómo. Hay preocupaciones que permiten, de hecho exigen, la defensa de la disputa. Esto es lo que piensan y dicen quienes afirman hacerlo.

Puede tratarse sólo de una discusión con palabras. Mientras no se convierta simplemente en insultos, puede referirse al hecho de que la discusión muestra quién tiene los mejores argumentos. Pero nuestro texto fuente quiere algo más que una disputa con palabras, espera toda una acción, un compromiso existencial, una disposición integral a la lucha tan fundamental que -como en las cruzadas- no se pueda distinguir entre defensa y ataque. Cuanto más alto se clasifica el objeto de la disputa, más justificadas parecen la disputa y la ferocidad del compromiso.

¿Disposición a luchar por qué? La respuesta a esta pregunta debe tener en cuenta el hecho de que se trata de la capacidad de lucha de la iglesia o, para ser más precisos, de las iglesias. ¿De qué puede considerarse la iglesia responsable e incluso obligada a hacer? Esta cuestión se ha vuelto a debatir recientemente con motivo de la iniciativa de responsabilidad corporativa. No fueron pocos los que quisieron apoyar esta iniciativa política no sólo a título privado, sino también como miembros de la congregación eclesiástica, porque quiere evitar «que se siga maltratando a las personas y que se siga explotando la creación de Dios». [1]

Sin embargo, desde otro lado -también en disputa- se argumentó en contra de tal compromiso, que uno debería limitarse a valores de mayor rango que conciernen «directamente» a la fe, que uno no debería involucrarse en activismo en cuestiones políticas cotidianas, lo que sólo dividiría a la Iglesia y desprestigiaría a los opositores del proyecto de ley, así como a los opositores del compromiso de la Iglesia en este asunto, como no cristianos.

En la segunda mitad del siglo XVIII, el gran poeta Gotthold Ephraim Lessing escribió dos parábolas sobre la disputabilidad de la Iglesia y las religiones (1778/79). En la más conocida, la Parábola del Anillo, postula la igualdad fundamental de las tres religiones monoteístas, por orden histórico: judaísmo, cristianismo e islam. Sin embargo, pide a los miembros de estas religiones que demuestren con su comportamiento concreto que representan la religión «correcta». En la parábola del palacio, menos conocida, se dice del palacio que es de «inmensa extensión» pero de arquitectura «discutida» (¡!), por tanto un poco incomprensible desde el exterior, pero lleno de luz y coherencia en el interior. Una fachada con puertas y portones «de formas y tamaños diversos». Continúa: «No se entendía por qué eran necesarias tantas y tan variadas entradas, ya que un gran portal a cada lado sería más apropiado y cumpliría su función.

Y de nuevo literalmente, porque es central en la parábola: «Y así surgieron muchas disputas (!) entre los supuestos entendidos, que generalmente eran conducidas con mayor acaloramiento por aquellos que habían tenido menos oportunidad de ver gran parte del interior del palacio». Se creía que esta disputa (!) podía resolverse rápidamente, porque se pensaba que se podía recurrir a los antiguos planos de planta de los primeros constructores del palacio.

Érase una vez», dice la historia de la obra, «que sonó la alarma de incendio a medianoche. Entonces todos los supuestos entendidos echaron mano de sus planos, que para ellos eran más importantes que el propio palacio, y, mirándolos, discutieron entre sí sobre la cuestión de dónde se había declarado el incendio. Afortunadamente, se trataba de una falsa alarma. Se dice que los guardias habían confundido una aurora boreal con una conflagración. Lessing: «Por encima de estos ajetreados discutidores, entonces, realmente podría haber ardido, el palacio, si hubiera ardido».

Lessing nos invita a concentrarnos en el interior del palacio y a aceptar que existen diferentes enfoques. Lo esencial, sin embargo, permanece abierto en la parábola porque no puede determinarse a la ligera o tal vez en absoluto. Diferentes enfoques: Se trata de un compromiso con el pluralismo (avant la lettre). Según las ideas actuales, el pluralismo es un requisito necesario para la productividad creativa. Sin embargo, lo que resulta bueno y menos bueno es una cuestión de medida. Por muy positivo y productivo que sea el pluralismo, también puede resultar descaradamente conflictivo si se absolutizan las diversas convicciones. Dado que la fe tiende a entender la propia convicción como la única correcta, la búsqueda de la verdad produce paradójicamente una realidad diversa.

La parábola del palacio de Lessing fue escrita en una disputa (¡!) con el pastor principal de Hamburgo Johann Melchior Goeze, el representante más importante de la ortodoxia luterana de la época, guardián de la «doctrina pura» frente a las concepciones liberales de la religión. Esta disputa versaba sobre la correcta comprensión del cristianismo común, sobre la que había diferentes puntos de vista. Entretanto, debemos reflexionar más ampliamente sobre la cuestión. Hoy, más que nunca, nos enfrentamos al reto de tratar con los más diversos sistemas de convicción, no sólo religiosos, sino también seculares. Al hacerlo, no debemos limitarnos a renunciar a nuestras propias posiciones, si es que existen, sino que también debemos tratar respetuosamente otras posiciones y, en el espíritu de la cooperación ecuménica mundial, tener presente el bien común, y trabajar constructivamente para promoverlo.

[1] https://www.sachdokumentation.ch/bestand/ds/2680 – https://journal-b.ch/artikel/konzernverantwortung-und-die-kirchen/