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Fundación J. S. Bach – Reflexión sobre la cantata: «Der Herr ist mein getreuer Hirt» (El Señor es mi fiel pastor)
de Béatrice Acklin

«Der Herr ist mein getreuer Hirt» (El Señor es mi fiel pastor) – ¿un pastor de ovejas? ¿Quizás con perros pastores que ladran a los que se salen del rebaño? ¿No se aleja la imagen del pastor de lo que distingue al ser humano, es decir, de su capacidad para decidir por sí mismo lo que hace y el camino que sigue? ¿No huele la imagen del pastor a masa y colectivo, a aglomeración y empujones, a rebaño y a carnero líder, cuando nosotros, como seres humanos modernos, valoramos precisamente los proyectos de vida únicos e inconfundibles y las biografías destacadas?

La moraleja del salmo «El Señor es mi pastor fiel» no radica, por supuesto, en la supresión de la libertad humana, sino en la pregunta: ¿en quién se basa el ser humano cuando diseña su vida y sigue su propio camino? Por muy grande que sea nuestra libertad para decidir sobre nuestra propia vida, difícilmente podemos orientarnos a nosotros mismos, sino que debe venir de fuera. O, por seguir con la imagen: somos incapaces de ser nuestro propio pastor.

Venimos al mundo sin que nos pregunten, y nos tenemos que ir a regañadientes. Lo que es posible en el medio depende de muchos factores que, en gran medida, escapan a nuestro control soberano. El margen de maniobra que se nos da se reduce al final a nada. Incluso los resultados de lo que hemos hecho u omitido por decisión propia se nos escapan de las manos. Atrapada entre un principio y un final, la vida nos plantea la pregunta: ¿en qué nos orientamos? No solo cuando nos adentramos en aguas poco profundas, sino especialmente entonces.

Para el orador del Salmo 23, como nos lo muestra el texto de la cantata, el punto de referencia parece estar claro. En el texto de cuatrocientos años de antigüedad dice:

«Y aunque ande en valle de sombra de muerte
No temeré mal alguno
Porque tú estarás conmigo
Para consolarme
Tu vara y tu cayado me infundirán aliento
En tu palabra me apoyo».

Lo que da orientación al orador no es la mirada sobre sí mismo, y mucho menos sobre los farsantes políticos que hacen promesas de salvación de todo tipo. Lo que da orientación al orador en el Salmo es su mirada sobre Él, a quien judíos, cristianos y musulmanes llaman el «Todopoderoso» y que Kafka describe como un «abismo lleno de luz».

Las palabras del orador, cuyo «depender» de la palabra de Dios también se mantiene «en el valle oscuro», expresan una confianza en Dios que puede resultar extraña para la mayoría de los hombres modernos, esos «huérfanos de orientación», como dice Hermann Lübbe.

El 1 de noviembre de 1755, día de Todos los Santos, cuando miles de fieles se agolpaban en las iglesias de Lisboa para asistir a misa, la ciudad fue sacudida poco antes de las diez por un fuerte terremoto. Las iglesias y otros edificios se derrumbaron y sepultaron a innumerables víctimas bajo sus escombros. Las velas encendidas en honor a los santos cayeron al suelo y prendieron fuego a barrios enteros. El terremoto, que en pocos minutos destruyó casi por completo Lisboa y se cobró la vida de decenas de miles de personas, sacudió la fe en Dios y en el mundo de toda una generación y puso a los teólogos en un serio aprieto: ¿cómo podía un Dios bueno y todopoderoso, precisamente en el día de Todos los Santos, hacer que los creyentes murieran de forma indiscriminada y cruel? La antigua cuestión de la teodicea se planteó de nuevo con especial intensidad en Lisboa.

La pregunta de cómo Dios puede permitir injusticias tan atroces también preocupa al escritor ruso Fiódor Dostoyevski. En su novela Los hermanos Karamázov, uno de sus personajes principales, Iván Karamázov, dice lo siguiente: «No hablo de los sufrimientos de los grandes. Se comieron la manzana del árbol del conocimiento, que se pudran, pero los niños, los niños. ¿Por qué ellos también se han convertido en abono para el futuro cielo de Dios? Este precio de entrada es demasiado alto para mí. Por eso me apresuro a devolverle a Dios mi entrada». Ante el indecible sufrimiento de los niños y todas sus lágrimas sin vengar, Iván Karamázov no quiere saber nada más de este Dios, ya no confía en él y le devuelve la entrada al cielo «con todo respeto».

Mientras que la «confianza en Dios» era la forma básica de confianza para las personas de épocas anteriores, la Ilustración trabajó para confiar en el ser humano como un ser básicamente bueno, razonable y, por tanto, fiable, en lugar de en un Dios. Sin embargo, esta creencia no ha resistido la realidad. Aunque la confianza en Dios puede haber desaparecido en gran medida con la Ilustración, la confianza en la razón humana también resultó ser frágil. Como un arriesgado anticipo, la confianza es un cheque al futuro que, sin embargo, siempre conlleva el riesgo de decepción. Y como red entre las personas, la confianza solo se mantiene hasta que una primera sospecha la rompe.

Adele Raemer, una conocida bloguera, informaba regularmente sobre la vida en la frontera y sobre cómo recogía a personas enfermas al otro lado de la frontera y las llevaba a hospitales lejanos para recibir tratamiento. En sus blogs contaba cómo, a pesar de todas las adversidades políticas, crecía la confianza mutua y se forjaban amistades más allá de la frontera. Aquella mañana del sábado 7 de octubre, cuando ocurrió lo inconcebible y ella sobrevivió como por milagro en su escondite en el kibutz, Adele Raemer recibió decenas de mensajes de Whatsapp en los que conocidos de la otra orilla, de Gaza, preguntaban cómo estaba. Hasta hoy, dice Adele Raemer, hasta hoy no sabe si todos ellos realmente querían saber cómo estaba o si solo querían averiguar dónde estaba.

Cuando la confianza se daña o se traiciona, surge la desconfianza. La confianza no se va simplemente, sino que es cada vez más penetrada y absorbida por la desconfianza: aquel cuya confianza es absorbida por la desconfianza pronto solo ve a sus rivales en todas partes. Quien ha perdido su confianza en los gobernantes pronto ve conspiraciones por todas partes. Y quien, como jefe de gobierno, tiene que plantear la cuestión de confianza, pronto estará acabado.

Aunque todos vivimos con la confianza por adelantado y sin confianza no podríamos levantarnos de la cama por la mañana, dijo el sociólogo Niklas Luhmann. Sin embargo, la confianza no es algo que se pueda adquirir. Como todo lo esencial en la vida —los encuentros decisivos, el amor, la amistad—, la confianza es inalcanzable, no se puede plasmar en hojas de cálculo. La confianza no se genera a partir de la planificación, no podemos crearla nosotros mismos, solo podemos recibirla. La confianza tiene que ver con el desconocimiento, contiene elementos que superan la razón.

Aquí es donde entra en juego el campo de la religión: en las religiones, la confianza es la base y se llama fe. En la tradición cristiana, la fe y la confianza a menudo están entrelazadas hasta el punto de ser indistinguibles. La fe se describe como confianza, como confianza en Dios, en algo que es más grande que nosotros.

A diferencia de los hombres modernos, los hombres de épocas pasadas, cuya visión del mundo iba más allá de lo racional, no renunciaban a su fe en Dios a pesar de las experiencias contradictorias. En su necesidad y su sufrimiento, clamaban a Dios, lo acusaban, lo interpelaban. Sufrieron por Dios, por su oscuridad, su ausencia, su silencio, su incomprensibilidad, pero eso no les impidió confiar en Él a pesar de todo, confiar en Él existencialmente. Se aferraron a Dios y lo buscaron incluso cuando todo hablaba en contra de Él.

Un ejemplo impresionante de ello es la historia de Job:
Cuenta que Dios y el diablo se reúnen y hablan de Job. El diablo afirma que Job solo es creyente porque es rico y no tiene motivos para quejarse, y apuesta a que, en cuanto le sobrevenga el sufrimiento, Job se apartará de Dios. Dios acepta la apuesta. A partir de entonces, Job sufre una desgracia tras otra: le arrebatan todo lo que tenía, incluida su propia salud: familia, posesiones, tierras, amigos. Pero Job no se aparta de Dios. Grita y acusa a Dios y le pregunta una y otra vez qué se ha hecho para merecerlo. Pero no se rinde y sigue confiando en Él. Al final, el diablo tiene que darse por vencido y Job recibe —según la historia— el doble y el triple de lo que había perdido.

También el orador del Salmo 23, probablemente el salmo más famoso de la Biblia, se aferra a Dios a pesar de, o precisamente a causa de, todas las adversidades de la vida. Al principio habla de Dios en tercera persona como el pastor. No habla a Dios, sino de Él, como suelen hacer los teólogos. De repente, el «él» se convierte en un «tú», un interlocutor. Una oración íntima surge de una frase teológica árida.

Puede que la fe ya no sea capaz de mover montañas, pero la modernidad también ha envejecido: dos guerras mundiales, catástrofes totalitarias y la perplejidad global ante un virus minúsculo presentan un balance que no precisamente refuerza la confianza en la razón. Parece que la Ilustración también se ha agotado, que incluso a sus argumentos les falta el tono de convicción. Precisamente en tiempos de desorientación y desolación, el «sentimiento de dependencia absoluta» de Friedrich Schleiermacher debería ser más familiar de lo que le gustaría a muchos «despreciadores ilustrados de la religión». Ante camas de hospital y tumbas abiertas, en situaciones existenciales en las que somos demasiado conscientes de nuestra finitud racional y comprendemos que, incluso como sujetos autónomos, no debemos nuestra vida a nosotros mismos, la visión ilustrada del mundo como creencia sustitutiva difícilmente puede ser de ayuda.

Cuando el llanto se rompe, cuando la voz nos falla, las quejas y los suspiros, la sencilla melodía y el lamento de las cantatas de Bach, que contienen todos los sentimientos humanos imaginables, se posan como un manto protector sobre el alma herida. Cuando nos quedamos sin palabras, los salmistas, estos antiguos poetas bíblicos, nos prestan palabras de lamento y de pregunta, de consuelo y de esperanza. Y cuando nuestra confianza en Dios —«el rumor inmortal», como lo llamó Robert Spaemann— está a punto de desvanecerse, podemos encontrar en el orante del Salmo 23 alguien que sostenga nuestra fe, que ya hace tiempo que ha dejado de ser arrogante y se ha vuelto vacilante.

Quizá la confianza que se expresa en el Salmo 23 sea como remar: caminamos por la vida con confianza, no como caminantes que tienen el pasado detrás y el futuro por delante. Más bien remamos, con el futuro a nuestras espaldas y el pasado ante nuestros ojos. Cuanto más remamos, más paisaje se abre ante nuestros ojos. Solo cuando miramos atrás nos damos cuenta de cómo las piezas individuales del rompecabezas de nuestra vida encajan y tienen sentido.