Cantata BWV 105: Reflexión del P. Dr. Christian M. Rutishauser SJ

Estimadas señoras y señores

Es un placer escuchar juntos esta cantata. ¡Qué riqueza de colores tonales, voces y ritmos! Los recitativos y las arias se adelantan. A este ductus musical le corresponde una rigurosa secuencia de pensamientos. Se ha abierto una etapa en mí. Ahí está el adorador ante Dios el juez. El adorador está como en su hora de muerte. Sabe que no puede presentarse ante la justicia de Dios. Dios ve a través de él. Es desagradable que le señalen la culpa. Pero el orante también sabe desde el principio: Dios es justo. No hay arbitrariedad. A continuación, la primera aria nos permite mirar en la conciencia del orador. Se le abren dos posibilidades: por un lado, la posibilidad del mundo de formar alianzas, de hacer lobby, de comprarse al juez con dinero. Por otro lado, la oferta de hacer un amigo de Jesús, de entrar en una amistad que pague la deuda. La posibilidad del mundo está marcada como tentación. El coral final revela: el adorador acepta la amistad de Jesús.

La mayoría de nosotros apreciará esta cantata. Su estética es reconfortante. Podemos encontrar edificación en ella. Pero, ¿podemos seguir experimentándolo existencialmente hoy en día, como se hacía en la época de Bach? ¿Seguimos exponiéndonos a la presencia de Dios? ¿Seguimos teniendo tiempo para un memento mori? Y si lo hacemos, probablemente aparezca un Dios juez para muy pocos de nosotros. Los remordimientos de conciencia y el estremecimiento ante un Dios que ve a través de nosotros ya no son una realidad de la experiencia actual. Aunque Dios no esté exactamente muerto, ha perdido su autoridad de juicio para muchos, incluso para los feligreses y creyentes de la Biblia. Los sermones de hoy proclaman al llamado «querido Dios». Por un lado, me alegro de que el juicio de Dios ya no sea un medio de educación burguesa. Por otro lado, me hace pensar que la idea de juicio está desapareciendo cada vez más. Quiere decir que la vida debe verse en la perspectiva de la ética y la justicia. El juicio de Dios significa la justicia de Dios. Se pretende que prevalezca, es una instancia crítica en relación con la jurisdicción mundana. Relativiza la ley humana y evita el fariseísmo. Todos los caídos y todas las víctimas anhelan jueces, un juicio justo. ¡Cuánto más debemos anhelar el juicio de Dios! Si ya no lo esperamos, nos traicionamos a nosotros mismos por estar del lado de los perpetradores. Sólo los delincuentes rehúyen al juez y al tribunal.

El desplazamiento de la primacía de la ética y la justicia en la actualidad también se puede observar en la forma en que la gente recurre a la doctrina de la reencarnación. Para los hindúes y los budistas, el renacimiento significa el juicio. En la próxima vida, hay que saldar las deudas impagadas. Sin embargo, para muchos occidentales, el renacimiento es una oportunidad para volver a vivir. Ha degenerado en una fantasía de inmortalidad. Muchos ya no ven el renacimiento como un juicio ético.

En nuestra formación como jesuitas, nos retiramos regularmente al silencio y a la soledad. A continuación, hacemos ejercicios espirituales: Oraciones y meditaciones bíblicas, repaso del día y reflexión, examen de conciencia y recogida, pero también ejercicios de respiración, exploración del cuerpo, etc. Esto también incluye el memento mori. Uno no sólo piensa en su propia mortalidad. Uno visualiza la propia hora de la muerte, se pone al descubierto en la presencia de Dios. Para mí, personalmente, el juicio de Dios no estaba existencialmente presente. Soy una persona del siglo XXI. Pero le he pedido a Dios que vea a través de mí donde no veo a través de mí mismo, que me ilumine donde no me reconozco, que queme en mí todo lo que es incompatible con su verdad, que me quite la culpa donde no estoy a la altura de su justicia. Hice este ejercicio durante años en mi formación. Al hacerlo, siempre pedía también ser capaz de aceptar la incomodidad o el dolor que implicaba, en aras de la purificación, en aras de la rectitud y la verdad que debían crecer en mí. Por supuesto, no puedo decir qué ha hecho exactamente este ejercicio en mí. Pero después me percibí más y más libre y abierto de corazón. No debemos imponer esos ejercicios a los demás. Y en ningún caso la justicia del mundo debe ser la vara de medir. Así que nada de educación cívica con ejercicios espirituales. Pero no debemos dejarnos privar de esos ejercicios. Qué empobrecida está una iglesia si ya no puede abrir esos espacios espirituales. Qué pobre es la visión secular de la muerte cuando se orienta únicamente al funcionamiento del cuerpo sin abrir los mundos espirituales. Un espacio espiritual, como el que desarrolla el drama de la cantata de Bach, no debería perderse para nosotros.

La primera aria me conmovió existencialmente, las cuerdas visualizan el temblor y la vacilación. Además, el texto: » Indem sie sich untereinander verklagen und wiederum sich zu entschuldigen wagen». Me surgieron situaciones en las que la gente empieza a acusarse de cosas. Durante mucho tiempo, la culpa y el fracaso se pasan por alto, se habla de ellos y se racionalizan. Sin embargo, de repente se sacan a la luz y se le restriegan a uno en la cara. Esas atribuciones de culpa me repugnan. A primera vista, son arbitrarios. Mirando más profundamente, están determinados por los estados de ánimo internos, por la supresión de los propios errores y defectos, el propio pecado y la culpa. La gente pasa por alto los errores de los demás durante mucho tiempo, pero cuando uno debería asumir la responsabilidad de su propio error, se evita echando en cara al otro su debilidad. Sí, es un hecho: los que no pueden admitir su propia culpa la proyectan imperceptiblemente en los demás. Si no barres la basura en tu casa, inconscientemente la barres delante de la puerta de la otra persona. Ya en el Génesis, Eva traslada su culpa a Adán. Adán también se lo pasa instintivamente a la serpiente. En nuestras vidas, no son las serpientes sino los chivos expiatorios los que tienen que cargar con las carencias y la culpa reprimidas.

Toda comunidad, grande o pequeña, también crea sus chivos expiatorios. La estigmatización de las víctimas que son expulsadas acaba por crear un cemento social. Eso es práctico. Así es como una sociedad practica la higiene mental, por así decirlo. El Dr. Sigmund Freud iluminó la capital imperial de Viena cuando escribió sobre el malestar en la cultura. Lo sabía: toda cultura tiene un esqueleto en su armario. Cada uno crea sus propios chivos expiatorios. ¿Puede el psicoanálisis liberarnos de esto, curarnos? Sí, hasta cierto punto. Tenemos que aceptar nuestra propia historia de alienación interior. Carl Gustav Jung desarrolló el concepto de la sombra. Esto debe integrarse, al igual que el animus y el anima. En la batalla de los sexos, el mecanismo de represión de la carencia y la culpa se hace especialmente visible. La espiritualidad cristiana debería integrar estas ideas y métodos psicológicos. Pero también sabe que el enredo es más profundo. Así, en el acompañamiento espiritual, además de lo psicológico, se aborda la relación con Dios y con Cristo. Esto puede llevar a una conversación confesional en sentido estricto. Sea como fuere, el coaching espiritual es hoy más importante que nunca.

La cantata de Bach conoce los mecanismos de la culpa reprimida. Quien es convertido en chivo expiatorio por la sociedad, tarde o temprano transmitirá la agresión o devolverá el golpe. Sin embargo, Jesús se dejó convertir en chivo expiatorio y tuvo la fuerza de renunciar a la contraviolencia. Rompió la interminable cadena de represión y agresión. Consintió libremente su ejecución. Por lo tanto, la fe puede dar sentido a la cruz de Jesús. Puede venerar la cruz como salvadora y redentora porque deja de lado el mecanismo del chivo expiatorio. Además, la fe ve en la Jerusalén celestial una sociedad en la que los marginados han sido recuperados. La víctima está ahora en medio de la ciudad como un cordero transfigurado. El viaje desde el chivo expiatorio marginado hasta el cordero en medio se llama reconciliación. Una sociedad en la que se ha producido este proceso de transformación ya no necesita luz terrestre, ni sol ni luna. ¿Cuándo llegará el momento en que la luz de la reconciliación brille tanto como el sol y la luna? Puedo confesarte: Lo que más me conmueve de los Evangelios de Pascua es el hecho de que el Señor Resucitado no reprocha a nadie en lo más mínimo su fracaso. No se condena al que acaba de ser asesinado. El Resucitado sólo saluda a los discípulos con un: «Friede sei mit euch!». La víctima que perdona es tan importante para la reconciliación como la confesión de culpabilidad del agresor.

«Kann ich nur Jesum mir zum Freunde machen» es como comienza la segunda aria. Es la contrapartida de la primera, que hablaba de «demandar» y «atreverse a pedir perdón». La verdadera amistad, las relaciones reconciliadas son el remedio. Jesús ya no llama a sus discípulos siervos, sino amigos. El adorador de nuestra cantata también aparece al principio como siervo de Dios. Al final se sabe amigo de Jesús. Incluso el Kohelet bíblico canta las alabanzas de la amistad. Aristóteles le dedica un tratado entero. En la Orden de los Jesuitas no nos llamamos hermandad. Nos llamamos «Freunde m Herrn». La amistad denota un vínculo afectivo y representa una relación estrecha. Surge de los intereses comunes, crece a través de la vida compartida. La culpa y las debilidades, los errores y los fracasos no se achacan a los demás. Más bien, los amigos se defienden mutuamente cuando se ven envueltos en la culpa. Y cuando han fracasado, perdonan y vuelven a empezar. La fidelidad no es sólo lo contrario de la infidelidad. La fidelidad se muestra precisamente a través de las debilidades.

En una época digitalizada, estas amistades no son fáciles de vivir. Las redes sociales alimentan la ilusión de que las amistades se crean con un clic. Las nuevas oportunidades de relación, que podrían ser aún mejores, están siempre al acecho. Las fuerzas centrífugas tiran de nosotros. Una avalancha de imágenes y estímulos se dispersa. Estos cubren nuestra propia culpa y nuestros defectos. Qué fácil es huir hacia el entretenimiento y la distracción. Pero las redes digitales también permiten mantener relaciones más allá de las fronteras y los continentes. Si la gente invierte en las relaciones a distancia, también pueden surgir verdaderas amistades. ¿Es la persona de hoy también capaz de mantener una relación a distancia con Jesús? ¿Puede Jesús seguir siendo un amigo que te lleve por la vida? ¿Puede una amistad con él permitirnos no trasladar nuestra propia culpa a los demás?

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).