Luise Reddemann

Muchas gracias por invitarme a hablarles aquí.
La cantata interpretada hoy me acompaña desde hace décadas. Me reconforta mucho, precisamente porque también reconoce el dolor. Se considera una gran obra maestra de un hombre muy joven, ya que Bach sólo tenía 22 años cuando la escribió. No en vano, debido a su biografía y a la pérdida de ambos padres a la edad de 10 años, el joven Bach conocía el dolor y la necesidad de consuelo.
Siempre me entusiasma esta cantata y me encanta la hermosa sonatina de flauta dulce del principio y el texto cantado:
«El tiempo de Dios es el mejor tiempo. En él vivimos, tejemos y somos mientras él quiere. En él morimos en el momento justo, cuando él quiere».
Quisiera referirme aquí a este pasaje, seguido de
«Oh Señor, enséñanos a recordar que debemos morir para llegar a ser sabios» del Salmo 90, es decir, la sabiduría antigua.
Un joven puede decir que el tiempo de Dios es el mejor tiempo y que Dios determina el momento adecuado para que muramos. Este joven también era sabio. Sin embargo, en su época, la gente en general aceptaba mejor nuestra mortalidad, o más exactamente, aceptaba este hecho y no lo reprimía en la medida de lo posible.
Nietzsche podía recomendar que se añadiera a cada vida una deliciosa y fragante gota de frivolidad precisamente por la perspectiva cierta de la muerte.
Sin duda, una deliciosa y fragante gota de frivolidad podría hacernos bien de nuevo en estos momentos. El arte de vivir reside probablemente en practicar la aceptación de lo que nos sucede. Por desgracia, preferimos imaginar que tenemos el control sobre casi todo. Por eso, esta afirmación de que el tiempo de Dios es el mejor tiempo me parece una afirmación sabia y, para mí, reconfortante que no debería subestimarse. Porque ¿cuántas veces nos tomamos a nosotros mismos y a las cosas que nos preocupan demasiado en serio y con demasiada importancia y vemos demasiado poco el panorama general?
¿Qué me dice la cantata? En primer lugar, las flautas dulces de Bach me transmiten algo lúdico y alegre. Podría ser una invitación a descubrir la vida en su totalidad, incluso con dolor, debido a la constatación de nuestra finitud, tal como la describe Rose Ausländer:
«Noch bist du da / Wirf deine Angst / in die Luft /» (de: Rose Ausländer: Gesammelte Werke, Bd. V: Ich höre das Herz des Oleanders, S.-Fischer-Verlag, Frankfurt a.M. 1995), una invitación a ser conscientes de nuestra finitud y a encontrarnos con la vida que sigue ahí con el corazón abierto.
Bertolt Brecht (1954 /1990, p. 1022) también comentó indirectamente la finitud en su poema «Placeres», que puede invitarnos a estar abiertos y agradecidos por las cosas sencillas de nuestra vida y a apreciarlas, como por ejemplo: «La primera mirada por la ventana por la mañana / El viejo libro reencontrado / Caras entusiastas / … Música antigua / Zapatos cómodos / Comprensión / Música nueva / Escribir, plantas / Viajar / Cantar / Ser amable».
En estos días, todos podríamos ser invitados a utilizar la alegría para quitar algo de peso a las cuestiones difíciles, de modo que no nos abrumen. No tenemos soluciones para muchas cosas, pero tenemos que vivir con las cuestiones difíciles. Reflexionar sobre los aspectos sencillos y amables de nuestras vidas podría, al menos, hacernos bien en el ínterin.
Independientemente de lo que la cantata «El tiempo de Dios» pueda significar para los individuos -no quiero ni puedo interpretarla teológicamente, hay quienes están más cualificados para hacerlo-, siempre resuena con alegría, esperanza y confianza. Como psicoterapeuta que asesora a muchas personas muy estresadas, para mí es especialmente importante contemplar la totalidad de nuestras vidas. El sufrimiento y la alegría forman parte de la totalidad de nuestras vidas y esto es lo que me transmite la cantata.
Se insiste en que esta cantata debe ser una cantata de duelo. No lo sabemos con certeza. Si es así, este joven Sebastian debió de intuir que hay un camino que va del luto a la confianza. Y estos son quizá los mensajes más importantes para nosotros: no podemos determinarlo todo, sobre todo el tiempo que nos queda en la tierra, y sin embargo sigue habiendo motivos para la alegría y la confianza. Y la cantata puede ser una invitación a que reflexionemos más sobre esto, especialmente cuando las cosas se ponen difíciles. Y a agradecer los dones amistosos de la vida que ya están disponibles, como señala el poema de Brecht. Para mí, las afirmaciones de la cantata y del poema de Brecht se complementan.
Quisiera referirme aquí brevemente a un aria compuesta más de 20 años después, a saber, «Wie will ich mich freuen, wie will ich mich laben» de la cantata «Wir müssen durch viel Trübsal». En el tiempo transcurrido entre estas dos cantatas, Bach tuvo que pasar por mucho dolor. Me parece aún más notable que encuentre repetidamente la manera de encontrar la alegría y la serenidad. En la última cantata, la 146, dice hacia el final: «¡Cómo me alegraré, cómo me regocijaré cuando haya pasado toda tribulación pasajera! Entonces brillaré como las estrellas y resplandeceré como el sol, ningún lamento, llanto o llanto perturbará mi dicha celestial».
En ambas cantatas, la solución está, como era habitual en la época, más en el cielo, es decir, en la otra dimensión después de la muerte.
Me gustaría sugerir que nos permitamos experimentar el cielo al menos de vez en cuando, depende de nosotros si nos permitimos darnos cuenta de ello.
Me parece que una solución es que nos esforcemos por ser amables. Amabilidad con nosotros mismos, amabilidad con los seres queridos, pero también con los lejanos y, en última instancia, amabilidad con la creación en su conjunto, que puede expresarse en gratitud. La frase «el tiempo de Dios es el mejor tiempo» se hace eco de esta gratitud para mí.
La vida se hace más fácil cuando somos conscientes de las muchas cosas pequeñas y grandes de la vida cotidiana que nos da la vida y que no son en absoluto un regalo, y las reconocemos conscientemente con gratitud en lugar de darlas por sentadas. Los pequeños momentos de alegría y felicidad pueden ganar profundidad a través de la gratitud. La gratitud se convierte así en un medio útil para contrarrestar la falta de orientación, no pasando por alto las cosas, sino observando más de cerca y viendo y aceptando la vida como un todo, con momentos alegres junto a los difíciles. Así, por ejemplo, podemos darnos cuenta de que nos hace bien estar agradecidos a la gente que nos sonríe amistosamente, e incluso devolverles la sonrisa. Muchas cosas buenas nos las dan muchas personas y seres no humanos. Darse cuenta de ello puede hacer la vida más rica y valiosa y abrir y ensanchar el corazón. Dejar de pensar exclusivamente en términos de carencia y descubrir la abundancia como un bien positivo ha dado a muchos de mis pacientes una nueva perspectiva de los demás y de la vida. No podemos existir sin los demás y sin otras cosas; darse cuenta de ello con gratitud puede convertirse en una fuente de alegría y sentimientos amorosos.
Sin embargo, sería eufemístico escuchar en la cantata sólo que se trata de la alegría. En mi opinión, se trata de decir sí a la totalidad de nuestras vidas. Se trata también, y sobre todo, de decir sí a nuestra finitud.
Podemos preguntarnos cómo afrontamos el hecho de que haya sufrimiento que no podemos eliminar de nuestras vidas. ¿Y podemos «mandarnos» cosas a nosotros mismos? ¿O preferimos quejarnos?
¿Estamos dispuestos a «alabar» la vida/Dios o a los seres a los que debemos cosas alegres, en el sentido de gratitud gozosa?
¿Estamos preparados, como lo describió en una ocasión Hilde Domin (1959/2022, p. 14),
caminar «-casi sin miedo- al compás de nuestros corazones, como si estuviéramos protegidos mientras el amor no cese»?
Para mí, muchas de las cantatas de Bach son obras que me ayudan a caminar una y otra vez «casi sin miedo», es decir, promesas reconfortantes.
Así que permítanme compartir algunas reflexiones sobre la situación actual, inspiradas como psicoanalista por uno de mis importantes maestros:
La disposición a cometer actos de guerra ha aumentado casi exponencialmente en las últimas semanas. Hay una carta de Sigmund Freud a Albert Einstein de 1932 en la que Freud dice que probablemente no hay forma de que la gente pueda llevarse bien sin agresión; como mucho, esperaba, el psicoanálisis podría contribuir a una mayor amabilidad (Einstein & Freud, 1933, p. 53 y ss.). Hoy en día, la psicoanalista estadounidense Donna Orange (2011, p. 50, 59) aboga una y otra vez por la compasión, refiriéndose al filósofo Emmanuel Lévinas (1991/1995, p. 138 y s.), quien a menudo se refería a la frase «después de ti» – après vous – como un impresionante y sencillo recordatorio de que debemos ceder el paso a los demás.
Cuando me refiero a la primera cantata de Bach, espero que cada vez haya más personas que no renieguen de su agresividad y su ira, sino que intenten tomar caminos más respetuosos en lugar de amenazar a los demás con la muerte o incluso con matarlos, es decir, que estén dispuestas a centrarse más en lo común de nuestra humanidad, a aceptar el sufrimiento como una constante de la vida humana y a no olvidar la alegría, como también se hace eco la cantata.
Aquí, en Suiza, habéis conseguido vivir sin guerras y sin participar en ellas durante siglos. Les pido que hablen y señalen que es posible vivir sin hacer la guerra. Lo cual no significa necesariamente que haya que ceder. Por favor, comparte con el mundo lo que sabes sobre la pacificación y la voluntad de compromiso, entre otras cosas porque todos podemos saber que hay algo más grande que el egocentrismo. Esta cantata puede invitarnos a ello.

Literatura
Brecht, Bertolt (1990): Diversiones. En: Bertolt Brecht, Obras Completas, vol. 10: Poemas. (3ª reimpresión inédita; p. 1022). Frankfurt: Suhrkamp (publicado originalmente en 1954).
Domin, Hilde (2022): El equilibrio. En: Hilde Domin, Sämtliche Gedichte (5ª ed., uned.; p. 14). Frankfurt: Fischer (publicado originalmente en 1959).
Einstein, Albert & Freud, Sigmund (1933): ¿Por qué la guerra? París: Instituto Internacional de Cooperación Intelectual.
Lévinas, Emmanuel (1995): Entre nosotros. Versuche über das Denken an den Anderen (Serie: Edition Akzente). Munich: Hanser (original francés publicado en 1991).
Orange, Donna M. (2011): El extraño que sufre. Hermenéutica para la práctica clínica cotidiana. Nueva York: Routledge.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).