Reflexión Caroline Schröder Field

BWV 117 – 21 de octubre de 2022

Mi madre es una mujer sencilla. Ha dado a luz a cuatro hijos. Tiene 85 años. Desde hace unos días, en la residencia de ancianos de un pequeño pueblo del Bergisches Land, lucha contra el abatimiento, la desesperación y la vergüenza. Delgado y pequeño como un pájaro que se ha caído del nido. Sus manos descansan sobre la colcha, casi transparentes, mientras duerme. Las manos de la madre.

Helene Werthemann procede de una antigua familia de Basilea. Es teóloga, doctora y habilitada. Tiene 95 años. Vive en casa de sus padres, que se encuentra en silencio y sin resistencia al paso del tiempo junto a los nuevos edificios en expansión del hospital universitario. Cuando ella estudiaba, la teología pertenecía a los hombres. Escribió una tesis sobre las cantatas de Bach; no, sobre las historias del Antiguo Testamento en los textos de sus cantatas. Se convirtió en una gran conocedora y amante de Bach. Su música abre su fe. Escuché nuestra cantata con ella.

Ni mi madre ni Helene Werthemann pueden estar hoy aquí.

Mi madre rezaba con nosotros cuando éramos pequeños. Todas las noches se sentaba en el borde de nuestra cama. «Estoy cansada, vete a descansar, cierra mis ojitos. Padre, que tus ojos estén sobre mi camita». En estos días de octubre, me siento a su cabecera y rezo con ella la oración de mi infancia. Ella cruza las manos y ambos nos encomendamos a los ojos del Padre que nos mira. Eso es todo lo que hace falta.

En el patio episcopal de la Iglesia Reformada de Basilea cuelgan los retratos de los antistes y presidentes de los consejos eclesiásticos. Miran con severidad desde sus alturas, como uno de ellos miró hace muchos años a Helene Werthemann, que se aventuró en la teología siendo mujer. La teología es un mundo de hombres. Pero a rezar se aprende sobre todo a través de las madres.

Las manos de la madre. Ojos de padre. Alguien en el siglo XVII se tomó en serio el hecho de que Dios puede tener ambas cosas: Las manos de la madre y los ojos del padre.

Que Dios puede salir al encuentro de las personas de forma maternal y paternal, protegiendo, cuidando, vigilando, mandando, interesándose. Johann Jakob Schütz. Un pietista en una época en la que la ortodoxia luterana aún se resistía al pietismo. Un chiliast, uno con una ferviente expectativa de los tiempos finales. Un sospechoso, pero que pensaba en Dios de un modo maternal-paternal, con toda tranquilidad y sin ningún patetismo, simplemente porque conocía la Biblia. Salmo 131,2: «En verdad mi alma se ha aquietado y callado, como un niño pequeño con su madre». O Isaías 66:13: «Te consolaré como una madre consuela a su hijo». Quien lee con expectación en ambos Testamentos y se familiariza con toda la biblioteca polifónica de la Iglesia, tarde o temprano se topará también con el lado materno de Dios. Las manos de la madre. Ojos de padre.

Helene Werthemann me habló de la reacción de Karl Barth a su disertación. Karl Barth adoraba a Mozart. Helene Werthemann quizás también, le preguntaré. Pero, sobre todo, ama a Bach. El veredicto de Karl Barth sobre la tesis del joven Werthemann: «… me confirma que Bach era el estudioso del Antiguo Testamento y Mozart el estudioso del Nuevo Testamento. «Si se supone que esto incluía un juicio de valor, puede haber perjudicado a la Sra. Werthemann. Se lo preguntaré.

«Alabanza y honor al bien supremo» – está lleno de ecos de toda la Biblia. La canción de un separatista pietista, transformada en cantata por un luterano de la vieja escuela. Johann Sebastian Bach sabía de las diferencias entre su confesión y la reformada, de la gran distancia con el catolicismo, de las rencillas entre pietismo y ortodoxia. Y encontró en la música un lenguaje comprensible para todos. La música, que dominaba en tantos aspectos prácticos y trabajaba incansablemente para perfeccionarla, era su lenguaje de amor. Su lenguaje de amor a Dios. «Dad gloria a nuestro Dios. «

Se veía citado en esta línea recurrente del coral, ya que firmaba muchas de sus partituras con «Soli Deo Gloria»: «Gloria sólo a Dios». Pero, por supuesto, también vio citado a Moisés. Y el himno de Filipenses del Nuevo Testamento. Es toda la Biblia, Antiguo y Nuevo, Primer y Segundo Testamento, la que nos enseña a amar a Dios. Y la música en su tríada delectare – docere – movere (deleitar, enseñar y mover) recoge esta enseñanza, se deja guiar por ella, penetrar por ella, conmover por ella: Soli Deo Gloria. Un espejo que refleja la luz y se convierte así en fuente de luz. Y quien lo mira aprende la alegría. Y no hay nada más importante que la serenidad. La alegría no es «una risa que te hace girar la cabeza». La serenidad es la serenidad que viene de la fe. No es la seriedad sino la serenidad de la fe lo que está fuera de toda duda. La serenidad de la fe en la que ya estamos donde, histórica y humanamente hablando, no estamos todavía desde hace mucho tiempo y probablemente nunca estaremos: en un mundo en el que el juicio inicial de Dios sobre su creación (Génesis 1:31: «Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno») es tan probadamente cierto que todo dolor, toda miseria, todo pecado son agua pasada. En un mundo en el que la letra del coral viene a labios de todos sin necesidad de discutir más: «Dios lo ha considerado todo bien». Y lo hizo todo, todo bien».

La experiencia nos enseña a dudar. La historia nos enseña a dudar. El ataque con misiles de Putin contra Kiev y otras ciudades de Ucrania nos enseña la duda. Toda guerra y toda miseria lo hacen. La liturgia cósmica de todas las criaturas, la convicción de que la creación no es noticia de ayer, sino que nos sigue sosteniendo ahora: «Lo que nuestro Dios ha creado, eso también lo sostendrá», la experiencia directa de una única respuesta a la oración -¡y quién dice que eso no ocurra! – deja atrás la duda en nombre de Cristo. En nombre de Cristo, es decir, no aparente para todos, sino dado sólo a los que aún saben de qué habla la fe: del Dios trino, de la encarnación y abajamiento del Hijo de Dios en la peor pérdida y abandono de Dios de la existencia humana. De esto habla la fe en nombre de Cristo. El texto de la cantata sólo toca esto, pero éste es el verdadero centro: que todo canto, toda alabanza a Dios sólo es posible a partir de Cristo.

Cuando de niños estábamos enfermos y esperábamos a que el termómetro marcara la temperatura corporal, nuestra madre cantaba una canción que desde entonces he llegado a asociar no con la Navidad, sino con la cabeza calentada por la fiebre y la reconfortante seguridad de estar cerca de la madre.

Cantó: «Cada año viene el Niño Jesús. Con los pies en la tierra, donde estamos los humanos. Entra en cada hogar con su bendición, entra y sale con nosotros por todos nuestros caminos. Permanece también a tu lado, silencioso y sin ser reconocido, para guiarte fielmente por su querida mano».

Con este Cristo silencioso y no reconocido al lado, es posible alabar a Dios incluso cuando uno se siente enfermo y miserable. Porque en él el hombre es recto ante Dios. No sólo la cabeza, sino también el corazón, el espíritu y el cuerpo. El fruto de este acierto no es otro que el himno de alabanza, palabras doxológicas que cruzan el umbral hacia la música, hacia el coral, hacia la cantata, y de vuelta, como por sí solas. Envolver el sermón para que no «resbale». Así, todo, fe y vida, palabra y música, sermón y cantata, está irradiado por una serenidad fuera de toda duda.

Esta serenidad de la fe es tan diferente del celo de la fe. Pero para cualquiera que tenga oídos para oír, o esté familiarizado con los textos bíblicos, los fanáticos de la fe también aparecen en escena en la coral. Quizá porque su autor, Johann Jakob Schütz, también lo era. Pero sobre todo porque el espíritu de Elías se evoca en las palabras del coral. «¡Los falsos ídolos son una burla! El Señor es Dios, el Señor es Dios». Ahí está: Elías, el guerrero de Dios, que conjuró un juicio de Dios en el monte Carmelo, que demostró la impotencia de la competencia religiosa en una batalla espectáculo grandiosamente escenificada y arrancó la confesión de YHWH a todo el pueblo. ¿Quién, en su celo por el Primer Mandamiento -y no es el «Soli Deo Gloria» de Bach una variante del Primer Mandamiento? – mató a sus oponentes e inmediatamente cayó en una depresión de agotamiento. De la que nadie más que Dios podía sacarlo.

Así sucede con el hombre, que peca más precisamente allí donde cree que argumenta más en favor de Dios. Sólo Dios puede salvarlo. Y Dios lo hace: En Cristo, «el Creador mismo inclina los ojos del Padre hacia los que de otro modo no encuentran dónde descansar». Elías también se reencontró cuando estaba en el desierto.

Es precisamente por el bien de la fe por lo que el fanático debe ser enviado al desierto. Nada tiene que aprender más el fanático que la aparición silenciosa de Dios. Que el juego del escondite de Dios entre líneas. Del mismo modo que en una cantata de Bach se esconden numerosas alusiones a la Trinidad, que pueden descubrirse al mismo tiempo si se está familiarizado con la mística numérica. Tal vez los fanáticos de la fe sólo quieren demasiado y demasiado rápido, mientras que los serenos tienen todo el tiempo del mundo para ver cómo los paralelismos se entrecruzan en el infinito y cómo se resuelven las contradicciones y se reconcilian los opuestos. «Soli Deo Gloria» es escatología, es música del futuro. En esta vida, a todos nos abruma. Incluso aquellos que se encargan de hacerlo. Demasiado pronto, el «Soli Deo Gloria» puede convertirse en un grito de guerra de unos contra otros, como escenificó Elías en el Monte Carmelo. Las palabras «Soli Deo Gloria» pueden ser mal utilizadas por el hombre para hacer la guerra. Están, como todas las palabras, a merced del hombre. «Dad gloria a nuestro Dios», esta línea coral recurrente, es la que más sentido tiene para mí cuando imagino que un día nos frotaremos los ojos con sorpresa, como si despertáramos, al descubrir que nosotros y los demás somos uno; las personas de otras creencias son seres humanos como nosotros; parte de la misma liturgia cósmica en la que todos buscamos nuestras palabras, nuestro lenguaje, para expresar nuestro amor.

Ah, sí. Cuando éramos muy pequeños, demasiado pequeños para las oraciones, mi madre nos cantaba por primera vez una canción mucho más sencilla cuando teníamos fiebre, y puedo ver claramente el movimiento de sus manos:

«Como la bandera de la torre puede girar con el viento y la tormenta, así girarán mis manos para que sea una alegría contemplarla. Las manos de la madre. Qué serían los ojos del padre sin las manos de la madre.

Hay diferentes lenguajes del amor. Si no se habla el mismo idioma en el amor, siempre surge la sospecha de que no puede ser amor con la otra persona. La teología y la música también son lenguajes diferentes. Helene Werthemann se ha familiarizado con ambos y ha tendido así un valioso puente para mí. Lo cual necesitaba. Porque yo también soy una mujer sencilla.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).