Thomas Metzinger

¿Qué es la espiritualidad?

¿Por qué es tan hermosa la música sacra? ¿Por qué a veces nos conmueve de un modo tan diferente, mucho más profundo que otras formas y tipos de música? ¿En qué consiste exactamente este tipo especial de interioridad, y qué es en realidad la «espiritualidad»?

1

[1]La espiritualidad -como dije en mi ensayo «Espiritualidad y honestidad intelectual»- es básicamente exactamente lo contrario de la religión. Lo contrario de la religión no es la ciencia, sino la espiritualidad. Muchas personas llevan mucho tiempo buscando una forma de espiritualidad radicalmente honesta, intelectualmente honesta. Pero, ¿qué puede significar eso? La honestidad intelectual significa simplemente que no estás dispuesto a mentirte a ti mismo. También tiene algo que ver con valores muy anticuados como la decencia, la sinceridad y la honestidad hacia uno mismo, con una cierta forma de «decencia interior». Se podría decir que la honestidad intelectual es una forma muy conservadora de ser verdaderamente subversivo.

Como todos sabemos, en los últimos cincuenta años se ha producido una rebelión contra la religión organizada, al menos inicialmente con mucho éxito. Lejos de las iglesias, ha surgido algo nuevo, una contracultura espiritual global, y al menos en parte sigue siendo hoy una auténtica «contracultura espiritual». Innumerables personas han tomado cartas en el asunto, y esta evolución puede considerarse una de las innovaciones culturales más importantes del siglo XX en los países occidentales.

Sin embargo, las manifestaciones actuales y vivas de la espiritualidad tienen que ver sobre todo con la práctica y no tanto con la teoría. Se trata de una cierta forma de acción interior y no de piedad o adhesión dogmática a ciertas creencias. La espiritualidad es esencialmente una actitud epistémica. Las personas espirituales no quieren creer, quieren saber. Se trata de una forma de cognición basada en la experiencia que tiene que ver con una forma muy precisa pero suave de conciencia interior, con la experiencia corporal y el cultivo sistemático de ciertos estados alterados de conciencia. Normalmente, la forma de conocimiento que se busca se describe como una forma muy específica de autoconocimiento que no sólo es liberadora, sino que también se centra reflexivamente en la propia conciencia del practicante espiritual. Podría decirse que se trata de la conciencia como tal, disolviendo la estructura sujeto-objeto y yendo más allá de la perspectiva individual en primera persona.

En su sermón Iusti vivent in aeternum, Meister Eckhart (1260-1328) decía:

«Algunos ingenuos creen que deben ver a Dios como si él estuviera allí y ellos aquí. No es así. Dios y yo somos uno».

Al final del primer recitativo de nuestra cantata, dice: «Porque Dios mismo habita en mí». Así pues, la realización espiritual se produce a menudo en relación con el cultivo sistemático de ciertos estados alterados de conciencia, los llamados estados «no duales».

2

Hace unos años, fundé un proyecto de investigación científica en el que estamos investigando con gran detalle la experiencia de la «conciencia pura» en la meditación. La humanidad conoce muchas palabras diferentes para referirse a esta experiencia: un ejemplo es la «tierra del alma» de Meister Eckhart, la «tierra sin tierra de la Divinidad», de la que dice:

«Toda nuestra perfección y toda nuestra dicha dependen de atravesar y trascender todo lo que es criatura, todo lo que existe, y llegar a la tierra que no tiene tierra».
Sermón Adolescens, tibi dico: surge

La beguina de Hadewijch (también conocida como Hadewijch de Amberes o Hadewijch de Brabante) perteneció a la mística femenina europea, fue filósofa, poetisa y mística del siglo XIII, y ya decía lo mismo antes que Eckhart. Ya utilizaba los dos términos «razón» (gront en neerlandés medio) y «falta de fundamento» (grondeloesheit). Y, curiosamente, esta «falta de fundamento» es también un motivo clásico de la filosofía budista.

Los términos asiáticos para la conciencia pura son, por ejemplo, el dharmakāya (el «cuerpo de la verdad» del canon budista Pāli); rig pa (en el Dzogchen tibetano la «conciencia pura», la «realización de la tierra», la presencia espontánea de la «conciencia primordial» original); samādhi (el «intelecto de nivel» tal y como lo encontramos en el Bhagavad Gita o en el Yoga Sūtra de Patañjali); sat-chit-ananda («ser puro, conciencia y dicha» en la filosofía hindú); turīya (desde los Upanishads más antiguos, la idea de un cuarto estado de «conciencia pura» que subyace a los tres estados ordinarios: vigilia, sueño y sueño profundo sin sueños); o ye shes (la «conciencia intemporal de la vigilia primordial», por ejemplo en el budismo Vajrayāna).

Como parte de nuestro proyecto de investigación, junto con mi colega suizo Alex Gamma, entrevisté detalladamente a más de 3.500 meditadores de 57 países sobre su experiencia de la conciencia pura. No te molestaré ahora con detalles científicos, si quieres saber más sobre esto, puedes encontrarlo en mi libro «El elefante y el ciego».[2] Lo interesante, sin embargo, es cómo muchos meditadores, cuando les pedimos que describieran una experiencia única y paradigmática de conciencia pura, dieron testimonio de un profundo sentido de profundidad y relevancia existencial. Al mismo tiempo, sin embargo, se hizo evidente cuán pocos de ellos eligieron interpretar su experiencia con una terminología explícitamente religiosa. Y, sin embargo, existen. He aquí tres ejemplos:

267 […] Fue una experiencia muy profunda para mí. Fue como si por primera vez tuviera una impresión de lo que es realmente «Dios».

540 […] Al mismo tiempo, el flujo de mis pensamientos disminuye cada vez más, y mi conciencia se vuelve muy tranquila y pacífica. Pero esto es sólo una etapa de transición. Porque después de un tiempo hay una sensación de creciente expansión, no sólo de la conciencia sino también del cuerpo. El sentimiento que acompaña a esto es el amor. Como cristiano, lo percibo como si el amor de Dios me tocara y, al mismo tiempo, encendiera en mí mi amor por él y por todas las criaturas.

3579 Una y otra vez en meditación experimento que me siento uno con Dios y Dios en todo. Este es el Dios de todas las religiones, no el del cristianismo, separado del espacio y del tiempo. Es difícil expresarlo con palabras porque es, ante todo, una experiencia de unidad. Ya no hay «yo» ni «no yo». Me siento uno con la fuente primordial, completamente dentro y completamente fuera. Toda separación queda anulada. Sólo hay presencia total. Todos los conflictos, todo está vacío y ya no existe.

3

Hemos analizado psicométricamente la descripción dada por meditadores de todo el mundo, lo que nos ha llevado a una solución estadística de 12 factores.[3] Una vez más, no hay detalles científicos, pero creo que el factor 8 es el más relevante para nuestra pregunta. Lo hemos denominado «vacío y autoconciencia no egoica». Creo que este factor expresa con mayor claridad la esencia espiritual (es decir, la «espiritualidad») de la experiencia en cuestión. Volvamos a concretar, aquí tiene tres testimonios:

1350 […] Cuando surge el estado correspondiente, es como el ver de ver o la conciencia de ser consciente.

1545 […] Surgió en mí un espacio no físico, que se ampliaba de momento en momento y en el que los límites entre el perceptor y el objeto percibido se difuminaban. Al mismo tiempo, este espacio era consciente de sí mismo. […]

156 Esta fue predominantemente una experiencia de vacío, no como un objeto, sino como vacío/conciencia auto-reconocida. Hubo mucha claridad (conciencia que se reconoce a sí misma) y una alegría que duró varios días. […]

Creo que esta cualidad de autoconciencia no egoica quizá sea lo que más se acerca a lo que muchos describen como un estado de conciencia irreductiblemente espiritual: quizá sea lo que caracteriza el significado más profundo de la palabra «espiritualidad». Una forma de experiencia y cognición conscientes que es completamente independiente de los sistemas de creencias religiosas. Es el anclaje fenomenológico de lo que muchos meditadores describen después como la esencia espiritual de su experiencia o incluso como su «verdadero yo».

2120 […] Tomé conciencia de que el «pensamiento» no tiene primacía en mi experiencia, sino que la tiene la conciencia. El pensamiento tiene lugar en esta conciencia, que también es consciente de sí misma.

Tal vez lo más importante sea que la experiencia se siente como la versión no dual del autoconocimiento, como una forma especialmente íntima de estar en contacto con uno mismo: sí, la conciencia es consciente de sí misma, pero en la propia experiencia no hay ni sujeto ni objeto.

[…] Era una conciencia clara, pero sin pensamiento; no dual (sin sujeto-objeto, pero tampoco tan completa). No estaba muy seguro del «tiempo» o el «espacio» o el «pensamiento» o el «cuerpo» (o no lo sentía). Pero sabía que algo/alguien (supongo que yo mismo) existía entonces y ahora. Ciertamente no era «iluminación», sólo conciencia manifestándose mientras no había pensamientos presentes. Es la conciencia de fondo detrás de todos los pensamientos y percepciones, y se conoce a sí misma.

Nadie ha visto este aspecto de la experiencia espiritual con tanta claridad como los budistas tibetanos. Para concluir con una nota muy concreta, he aquí tres citas clásicas con instrucciones prácticas:

Rgyal ba Yang dgon pa (1213-1258), que murió poco antes de que naciera Meister Eckhart:

«Esta desnuda claridad y vacío más allá del intelecto. Si la dejas ser ella misma de forma natural, entonces se reconocerá a sí misma. […] Su autorrealización es el núcleo de la práctica. Cuando se encuentra consigo misma cara a cara, se disuelve en sí misma«.
Canción de las Siete Introducciones II (2, 4)

Para los tibetanos, no se trata de fabricar algo, sino sólo de reconocer algo. Aquí, medio siglo después, Longchen Rabjam (1308-1363):

«Se trata de permanecer en la continuidad del reconocimiento sin fabricar nada».
El precioso tesoro del espacio básico de los fenómenos (11)

Y en la época de Martín Lutero, Dakpo Tashi Namgyal (ca. 1513-1587) dijo:

«Cuando haya quietud, reconoce exactamente eso dentro de la quietud y mantenla con atención reflexiva».
Rayos de luna de Mahāmudrā II (10)

¿Qué ha demostrado nuestra investigación? La cualidad de la experiencia en cuestión no se asemeja al ego, no tiene nada de evaluativo, selectivo o activo. En otras palabras, no requiere esfuerzo, no representa una reacción a nada y no es intencionada. En consecuencia, no contiene una sensación de control experimentada conscientemente. Nadie la posee. No hay sensación de ser mío. Es holístico, carece de estructura interna. En este caso, la firma fenoménica del autoconocimiento tampoco tiene un componente autobiográfico. Aparece como atemporal y espontáneamente presente: no hay, por tanto, «narrativa interna», no tiene nada que ver con rasgos de personalidad o comportamiento mental autoconsciente, incluidos pensamientos o emociones autorreferenciales. Si realmente nos tomamos en serio la fenomenología en cuestión, entonces hay un fuerte sentido en el que la conciencia pura autoconsciente no tiene nada que ver contigo.

Esta forma específica de experiencia interior ya era bien conocida por los eruditos que vinieron muchos siglos antes que nosotros y fue descrita con precisión por ellos, por ejemplo en la forma del rang tibetano rig ye shes, que se traduce como «conciencia atemporal que se reconoce a sí misma» o «alerta que se reconoce a sí misma». El puente con la tradición occidental es claramente reconocible: el punto filosófico del concepto de Meister Eckhart del «suelo del alma» es precisamente que el conocimiento no dual de Dios es una forma de autoconocimiento.

Al principio me preguntaba: ¿Por qué es tan bella la música sacra? ¿En qué consiste exactamente este tipo especial de interioridad? Mi respuesta provisional es: la música verdaderamente sacra no nos transporta a un mundo metafísico de ensueño, sino que permite una forma muy específica de autoconocimiento y claridad espiritual.

¿Qué es la «espiritualidad»? Las personas espirituales son aquellas que están abiertas a la forma de realización inherente a estos estados de conciencia y que, por tanto, los cultivan en su propia práctica espiritual. Si se considera la espiritualidad como una característica de los estados de conciencia, entonces es la autoconciencia no egoica: es la conciencia simple y pura de la propia conciencia, es la claridad tranquila que ha despertado a sí misma. Y la música espiritual es precisamente la música que nos conduce a esos estados de conciencia.

Si es cierto que la cualidad de la conciencia que se reconoce a sí misma, completamente liberada del sentido del yo, está siempre dentro de nosotros, pero que no podemos «hacerla» y que en realidad sólo tenemos que reconocerla, y si es realmente cierto que este silencio claro, que está constantemente despertando a sí mismo, es la esencia misma de lo que la espiritualidad es en realidad, entonces también deberíamos ser capaces de descubrir precisamente este silencio detrás de la música, en los estados de conciencia que la obra de Johann Sebastian Bach abre para nosotros.

[1] T. Metzinger (2014), Der Ego-Tunnel, Múnich: Piper, pp. 373-413. Véase también https://thomasmetzinger.com/.

[2] T. Metzinger (2023), Der Elefant und die Blinden, Berlín, Múnich: Berlin Verlag.

[3] A. Gamma & T. Metzinger (2021), The Minimal Phenomenal Experience questionnaire (MPE-92M): Towards a phenomenological profile of «pure awareness» experiences in meditators. PLOS ONE 16 (7): e0253694.
https://doi.org/10.1371/journal.pone.0253694. Véase también https://mpe-project.info.