La serpiente del paraíso

Estimados oyentes

En el texto cantado de Bach hay una serpiente que intenta seducir a la gente en el jardín (el paraíso). Por tanto, es un actor negativo en la llamada historia del paraíso; es un animal, pero puede hablar y se le describe como «sabio». Sin embargo, esto se traduciría mejor como «astucia» que «todas las bestias del campo que YHWH-Dios había creado». No se utiliza una expresión positiva como «sabiduría/astucia», por lo que ya se puede adivinar que no está tramando nada bueno.

El texto con la conversación entre la serpiente y la mujer es una pieza separada en el Génesis 3 y tiene sus raíces en las tradiciones de Oriente Próximo. Allí, hay numerosos relatos de la creación que giran siempre en torno a la creación de los seres humanos por los dioses hasta su destrucción en un gran diluvio. Numerosos mitos de este tipo son siglos más antiguos que el relato de la Biblia. Todos tienen el mismo arco de tensión desde una buena creación por parte de los dioses y luego, a causa de las transgresiones humanas, a un gran diluvio que vuelve a destruir a todos los humanos excepto a uno que se salva.

En nuestra historia, la mujer es abordada por la serpiente, quiere ser sabia, se promete que del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal.

El texto dice exactamente:

«Pero la serpiente era más astuta que todas las bestias del campo que YHWH-Dios había hecho. Y le dijo a la mujer: «¿Realmente dijo Dios que no debías comer de ningún árbol del jardín?». Entonces la mujer dijo a la serpiente: ‘Del fruto de los árboles del jardín podemos comer; sólo del fruto del árbol que está en medio del jardín ha dicho Dios: ‘¡Ni siquiera lo toques, o morirás! Entonces la serpiente dijo a la mujer: «De ninguna manera morirás, pero Dios sabe que en cuanto comas de ella se te abrirán los ojos y serás como Dios, sabiendo lo que es bueno y lo que es malo». Y vio la mujer que era bueno comer del árbol, y que era hermoso de ver, y deseable, porque hacía a uno sabio; y tomó de su fruto, y comió, y dio también a su marido junto a ella, y él también comió. Entonces se les abrieron los ojos a ambos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos; y juntando hojas de higuera, se hicieron delantales.» (Génesis 3:1-7)

Así que se trata de «el bien y el mal» y de llegar a ser sabio. El deseo de sabiduría de la mujer no es ciertamente malo. Pero la serpiente inquieta a la mujer y la lleva por el camino del jardín. Astutamente, hace la pregunta «¿Dios dijo realmente…?» y así obliga a la mujer a defender a Dios. Sólo no se les permite comer de un árbol en medio del jardín. Una palabra como «seducción» no aparece en el texto, después sólo dice que la serpiente «engañó» a la mujer.

Sin embargo, después de haber comido, la gente no reconoce su mayor astucia, sino sólo su desnudez. Así, la serpiente se ha retorcido alrededor de los dos conceptos de «bien y mal» para lograr su objetivo.

De hecho, ¿cómo puede entrar el mal en el armonioso paraíso? Es una cuestión que no se puede resolver, un hecho inexplicable. Por cierto, la serpiente no mintió en absoluto, la gente no muere después de comer la fruta, sólo son expulsados del jardín más tarde.

La serpiente es un animal mitológicamente muy importante, era una figura muy vistosa en el Cercano Oriente siglos antes de que se escribiera nuestro texto bíblico. Puede representar el bien, pero también el mal, la vida, pero también la muerte. En la historia del paraíso, sin embargo, tiene una función puramente negativa. Sin embargo, desde el punto de vista teológico, es importante señalar que el culpable en la Biblia es claramente la serpiente.

En épocas posteriores, especialmente a lo largo de la historia cristiana, la serpiente se ha interpretado como el diablo/Satanás. No hay nada de esto en Génesis 3, el texto dice explícitamente que es una criatura de Dios. En lugar de la serpiente, la historia cristiana culpa a Eva, la mujer, de la transgresión. Como tentadora, como inferior, como sumisa al hombre, como peligrosa, etc., Eva ha sido denigrada, y esto durante casi 2000 años.

El padre de la Iglesia, Agustín, se equivocó completamente en este punto cuando dijo que el diablo, Satanás, se había dirigido a la mujer porque era la más débil, la más fácil de seducir. No se habría atrevido a acercarse al hombre, imagen de Dios. Esta conclusión, que se aparta completamente de la antigua tradición oriental, ha causado un inmenso daño a las mujeres. – La palabra «Caída del Hombre» también proviene de Agustín; este término no se encuentra en toda la Biblia hebrea. También en la historia del paraíso no hay ninguna palabra para «pecado», sólo en el siguiente capítulo Génesis 4, donde el primer hombre fuera del paraíso, Caín, mata a su hermano Abel, se encuentra este término por primera vez. Los términos pecado, pecado original y caída del hombre provienen de la interpretación que Agustín hace del Génesis.

Las consecuencias para la imagen cristiana de la mujer fueron desastrosas; esto sólo se ha corregido desde el siglo XX. El nombre Eva – hebreo chawwah – viene de chay = vida y se dice al final del capítulo: «Es la madre de todos los seres vivos». Esta frase es vista por muchos exegetas como un remanente de una diosa. El hecho de que toda la Biblia hebrea no sepa nada de una «Caída» o pecado original confirma la tradición judía. Allí no se produce una interpretación tan negativa para la mujer. Más bien, Eva es muy venerada como «madre de todos nosotros» y chawwah es un nombre de mujer muy popular en Israel. No puedo perseguir aquí este problema sobre la misoginia de la tradición cristiana, esto sería un amplio campo, sobre el que existe mi libro Eve.

La cuestión que se plantea aquí es: ¿Por qué la serpiente sólo le habla a la mujer, cuando el hombre está a su lado? Muchas veces se ha notado que el hombre parece un extra, no dice una palabra en toda esta escena, sólo come.

Hay razones profundas para esto en la tradición oriental: la mujer, como la que transmite la vida, está mucho más conectada a la vida que el hombre. En una época anterior a las escrituras, la mujer era la persona decisiva, todo dependía de ella, especialmente la continuidad de la humanidad. Era una época en la que los hombres aún no eran conscientes de su propia parte en el comienzo de la vida. En esa época, las principales diosas eran femeninas, por ejemplo, Innana en Mesopotamia. Sólo entre el 4000 y el 3000 a.C. las diosas principales fueron degradadas a esposas de los dioses. Los diversos cambios no se produjeron de repente, por supuesto, sino en largos procesos. Las diosas serpiente y las diosas madre existieron hasta la época griega y romana. En Egipto, el dios de la tierra Geb tenía cabeza de serpiente, y en Grecia las diosas serpiente se seguían vendiendo como figuritas hasta tiempos más recientes. Las serpientes y las diosas serpientes también se asociaban a un árbol en todas partes, especialmente en Egipto.

En la tradición mesopotámica, la serpiente desempeña papeles muy diferentes. Hay pruebas más antiguas, en el Antiguo Oriente Próximo y también en Egipto, de que allí es responsable no sólo de la muerte y el mal, sino también de la vida.

La mítica serpiente también estuvo siempre estrechamente asociada al árbol. El Árbol de la Vida, que se encuentra en el centro del Jardín del Edén, es una reliquia de esta tradición mesopotámica. Quien come de su fruto adquiere la vida eterna. En la historia del paraíso este árbol no juega ningún papel, allí es el árbol del «conocimiento del bien y del mal». Este es el árbol del que está prohibido comer. Así que en realidad había dos árboles en el centro del jardín, el «árbol de la vida» del antiguo Oriente y el árbol del «conocimiento del bien y del mal», que era importante para los autores de la historia del paraíso. Esto es difícil de entender para la lógica actual, pero era normal para el pensamiento de la época: se deja lo tradicional y se añade simplemente lo nuevo.

¿Cómo se manifiesta este papel positivo de la serpiente en Mesopotamia mucho antes de nuestra historia bíblica? Quien encuentra este árbol de la vida y come de su fruto adquiere la vida eterna. El hombre ha cambiado muy poco en los últimos 4000-5000 años. Todos querían vivir más tiempo, a ser posible incluso eternamente (como los dioses). Así que había muchos medios para prolongar la vida -piensa que la mortalidad media era de poco más de 30 años-, había ungüentos o aguas en las que uno podía meterse y luego salir rejuvenecido. Todavía no existía la cirugía estética, pero sí todo tipo de medios para prolongar la vida. Pero quien encontrara el «árbol de la vida» obtendría la vida eterna.

¿Y qué tiene que ver todo esto con la serpiente? En los últimos 150 años se han encontrado y descifrado numerosos textos de Oriente Próximo. La gente siempre ha querido saber de dónde viene, por lo que hay numerosas historias de la creación, que llevan el nombre de sus comienzos: Enuma Elish, el mito de Athrachasis y muchos otros. Sólo puedo aportar un ejemplo que se ajusta a nuestro tema, el de la Epopeya de Gilgamesh. Esta escritura, de la que hay muchas variantes, es también bastante conocida. En él, hay una escena con la serpiente que es muy reveladora para la cuestión de la vida y la muerte. Esta escena sugiere que la serpiente fue vista tanto negativa como positivamente. El héroe de la historia, un semidiós, está desesperado por encontrar el árbol de la vida para vivir eternamente. No puede aceptar la finitud humana. Así que emprende su viaje, tiene muchas aventuras y encuentros con otras personas, y finalmente tiene suerte y encuentra el Árbol de la Vida. Recoge de sus hojas. Pero como está tan cansado de sus muchas penurias y aventuras, se sienta en el borde de un pozo, pone la hierba a su lado y se queda dormido. Entonces, una serpiente sale del pozo y se come la hierba. Cuando despierta, está inconsolable… ¡ahora la serpiente ha alcanzado la vida eterna! (Gilgamesh XI/304 f.)

¿Cómo es posible que la serpiente se entendiera como un símbolo de vida, incluso de vida eterna? Era un animal muy peligroso, sobre todo en el calor de Oriente Próximo, así que ¿cómo pudo convertirse en un símbolo de vida y salud eternas? – Hay varias explicaciones. Una razón obvia es que la gente apenas encontraba serpientes muertas, que se escondían en las cuevas cuando estaban a punto de morir. Sin embargo, lo que se encontraba eran pieles que se secaban al sol. De ello concluyeron que las serpientes siempre rejuvenecían y nunca morían. Esta visión perduró durante mucho tiempo: ¡la serpiente como símbolo de salud y larga vida! En la época helenística, se convirtió en la serpiente Esculapio, que duró más de 2000 años. Hoy en día, es difícil encontrar una farmacia que no tenga en su logotipo una serpiente de Esculapio enroscada en un bastón, símbolo de salud y larga vida.

Incluso hay un pasaje en el Antiguo Testamento que confirma esta visión positiva: En tiempos preexílicos, en el templo de Jerusalén había un bastón de bronce con una serpiente, la «serpiente de bronce». Quien lo admiraba se volvía sano. En su día fue erigido por Moisés, pero posteriormente fue retirado por un rey israelita.

La cantata también habla de una serpiente elevada en la cruz -casi como la serpiente de bronce- como el comienzo del nuevo tiempo de salvación.

Sin embargo, después de las muchas ocurrencias positivas de la mítica serpiente, tengo que volver a la vida cotidiana de aquella época. Allí, la serpiente era un animal inmensamente peligroso. Se arrastra casi en silencio, es traicionero y su veneno suele ser mortal. Hay numerosas menciones a la peligrosa serpiente, sólo presentaré aquí un texto en particular que lo deja muy claro. – Al igual que la humanidad tenía en muchos lugares una narración sobre el principio, una historia de la creación con un estado paradisíaco, también había en cada caso un mito sobre un tiempo final, la escatología, donde todo vuelve a ser armonioso y bueno. Un pasaje del profeta Isaías del siglo VIII a.C. puede demostrarlo bien

«Al final de los días se cumplirá:
Y el lobo habitará con el cordero
y la hiena se acostará con el cabrito
y el león comerá paja como el buey.
Y el lactante se dará un festín en la madriguera de la víbora,
y el infante extenderá su mano hacia la guarida de las víboras…»
(Isaías 11:6-8)

En esta promesa se dice que el niño puede jugar sin preocupaciones en el agujero de las víboras. Al igual que las personas, los niños pequeños no eran muy diferentes entonces de lo que son ahora. En cuanto los pequeños pueden gatear o caminar, tienen que sentir el mundo por todas partes. Les gusta especialmente meter sus deditos en huecos, agujeros y similares. En aquella época, la mayoría de las veces estaban al aire libre y no estaban tan protegidas como ahora. Hoy en día, los padres responsables ponen tapas en todos los enchufes cuando los pequeños gatean por la casa para que no entren en contacto con la electricidad. – El hecho de que el profeta Isaías mencione el peligro de la serpiente en relación con los leones y las hienas confirma la peligrosidad de este insidioso animal rastrero. No hay cifras ni estadísticas sobre cuántos niños murieron por mordeduras de serpiente en esa época, además de la ya elevada tasa de mortalidad infantil. Pero debieron ser muchos, pues de lo contrario el Profeta no los habría enumerado en un lugar tan destacado.

Entonces, ¿cómo es posible que un mismo animal se convierta en un símbolo tanto de la vida como de la muerte, del bien y del mal? No podemos resolver esta discrepancia, se trata de un fuerte contraste -en francés diríamos: Les extrèmes se touchent-, pero al mismo tiempo también están estrechamente unidos. Es la ambivalencia de la vida y la muerte, el bien y el mal, lo que causa problemas en todas partes y no se puede explicar completamente en ningún sitio. Tenemos que soportar esta ambivalencia, y toda persona pensante tiene que lidiar con ella.

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Para más información:

Helen Schüngel-Straumann: EVA – la primera mujer de la Biblia: ¿Causa de todos los males? Paderborn, 2014

Othmar Keel: La posición de la mujer en el relato de la creación y la caída. En: Orientation 39 (1975), pp. 74-76.

Silvia Schroer: La diosa de las ramas en Palestina/Israel. En: Max Küchler/Christoph Uehlinger (eds.): Jerusalén. Textos – Imágenes – Piedras (NTOA 6). Friburgo/Göttingen, 1987, pp. 201-225.

Urs Winter: Mujer y Diosa. Estudios exegéticos e iconográficos sobre la imagen femenina de Dios en el antiguo Israel y su entorno (OBO 53). Friburgo/Göttingen, 1983, 2ª edición, 1987

La Epopeya de Gilgamesh, varias ediciones, por ejemplo, Reclam.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com)