Sibylle Lewitscharoff

¿No hay tiempo para la redención?

El texto de la cantata «Oh, eternidad, palabra del trueno» radicaliza la posibilidad del castigo divino y habla de lo más terrible: los tormentos del hombre pecador pueden ser infinitos. El misterio de la redención parece lejano, pues la cuestión del más allá sigue sin respuesta y, trasladada al aquí y ahora, se convierte en una cuestión de conciencia. La música de Bach, sin embargo, socava el escenario del horror y ofrece la reconciliación con la que la palabra tiene tanta dificultad.

¡Un texto monstruoso! Difícilmente reconciliadora, no tiene absolutamente nada de lo que los pastores y sacerdotes de hoy proclaman desde sus púlpitos, no, más bien no proclaman, sino que esparcen entre el pueblo más o menos casualmente como una débil buena noticia.
Aquí el peso de la desesperación, el miedo al gran ajuste de cuentas es fuerte. Pero no sólo eso, sino que quizás el temor sea aún mayor de que el ajuste de cuentas y también la posible redención puedan retrasarse por toda la eternidad. Un pensamiento profundamente siniestro, en efecto.
La medida del tiempo que aquí se toma en consideración no puede ser realmente comprendida por el hombre. Supongamos que el tormento de los condenados durara más que el tiempo terrenal previsto a través de milenios. Sin embargo, el temblor y el espanto también desaparecerían entonces, ya que ningún alma humana, sea cual sea el estado en que se encuentre después de la muerte, puede estar asustada y temblar durante un tiempo tan prolongado. Los «mil millones de años» conjurados no son nada aquí. Tiempo infernal volador, que al mismo tiempo lleva el sello de lo eterno. Terrible, terrible, si no hay un final para el tormento, si no se vislumbra la esperanza de que algún día habrá un final.
Es, por supuesto, un texto de miedo, una cantata de miedo. Su objetivo es hacer que los pecadores se arrepientan en vista del castigo casi infinito que le espera al pecador en el fondo. Porque el pecado es corto, la vida del pecador es corta, y el castigo impuesto después es tanto más largo.
En cualquier caso, la redención no se aproxima desde la eternidad; al contrario, es el tiempo terriblemente estirado en el que no puede establecerse ningún estado del ser confiadamente elevado, nada parecido al paraíso, nada que pueda acercarse siquiera a la Jerusalén celestial.
Y en medio del coral, hay un pasaje un poco loco en el que aparece un pensamiento que en realidad roza la blasfemia, pues dice de los habitantes del infierno:

«Serán atormentados por el frío y el calor,
el miedo, el hambre, el terror, el fuego y el rayo.
y, sin embargo, no consumirlos.
Porque este tormento llegará a su fin
Cuando Dios ya no es eterno».

«Cuando Dios ya no sea eterno» es algo en lo que un cristiano debería no pensar en absoluto, es casi una blasfemia, incluso como mero pensamiento, ya que la sustancia de Dios consiste precisamente en su existencia eterna desde el principio y en todos los tiempos, con lo que algo parecido a un principio de la existencia divina se extingue igualmente, porque su ser se extiende más allá.
El horror, el tormento del infierno, aunque se insinúen musicalmente, captarlos por completo en la música es fundamentalmente difícil, la música es sencillamente demasiado bella para ello, su sola eufonía encierra algo redentor, aunque en la palabra «Donnerwort», para evocar un poco el horror en la imaginación, hay un cambio repentino a notas que se suceden rápidamente. Si uno no conociera el texto de la cantata y no pudiera oírlo en la canción, podría imaginarse libremente un glorioso canto de alabanza en espiral hacia el cielo, incluso cantando las delicias del cielo después del sufrimiento.
En la época del Barroco se sabía muy bien cómo hablar y cantar el sufrimiento. A pesar de su esplendor, este periodo fue también una época de oscuridad, en la que se exhibía el tormento del ser humano atormentado. Las formas amplias y curvas de las iglesias, el mucho oro que se aplicaba, no podían ocultar esto. Este período fue a la vez grandioso y sombrío. Sólo hay que pensar en la Guerra de los Treinta Años, que devastó toda Europa y despobló enormes extensiones de tierra. La cantata se basa en un himno de Johannes Rist de 1642, cuando esta desafortunada guerra aún estaba en pleno apogeo. Más tarde, se utilizaron algunos versos de la misma y un poeta desconocido añadió los demás.
Johann Sebastian Bach las interpretó por primera vez en 1724, cuando la Guerra de los Treinta Años había terminado, pero sus horrores debían estar todavía muy presentes en la memoria de la gente. Y estos horrores también estaban muy presentes en la imaginación, en forma de fantasía transformada. No es difícil imaginar cómo el sufrimiento de los mil veces mutilados, de los amargamente muertos, de los hambrientos y de los azotados por la enfermedad encontró su contrapartida mental en las tumultuosas fantasías del infierno.
Dios se presenta como justo en sus obras, pero es un Dios castigador e inexorable que no perdona fácilmente. También se habla de la espada que Él empuña, una espada que atraviesa el alma del pecador. Y sólo al final, casi como si ya hubiera sido olvidado por encima de todos los castigos que caen sobre los pecadores y no los dejan salir de sus garras durante una larga, larga eternidad, entra en juego Jesús, como si ahora se compensara, como si se recordara en el último momento que Él todavía existe. Y el ser humano desesperado, que piensa que su alma está ya atravesada por la espada del juez, se lanza a los brazos de Jesús o, al menos, le pide que cuide de él, porque en Jesús se encarna la única esperanza. En Jesús vive la promesa de la posibilidad de que el pecador escape del tormento eterno del infierno.
Sobre todo, el hombre esperanzado que ama la exhibición de esplendor es llamado y se le recuerdan sus pecados. La idea de que todo esto se destruirá de un plumazo cuando el hombre muera, que no se encontrará nada de ello en el mundo del más allá, es una idea consagrada. Está relacionado con el ideal jesuano de pobreza, que dice que el pobre encontrará un lugar en el reino de los cielos mucho antes que el rico. El tormento del hombre rico está particularmente ilustrado aquí, ya que siente una sed agonizante en el infierno y no puede encontrar ni siquiera una «gota de agua».
Precisamente el manantial, la fuente pura, de la que bebe el sediento, se asocia a menudo con Jesucristo. A quien se le concede beber de ese manantial, se le concede ya, como habitante pecador de la tierra, una onza de pureza, un pequeño anticipo, por así decirlo, de la pureza y la belleza del cielo.
El pecador debe esforzarse por salir de la desesperación de la eternidad. La cantata es una amenaza artera, que suena en los oídos del pecador justo a tiempo para que dé un giro a su mala vida. Y la gloriosa música es la hermosa seductora que la acompaña. Se cree, con razón, que la música tiene un efecto más profundo en el alma que todas las demás artes, que es capaz de llevarnos a otro estado mental. Y este estado de ánimo diferente, refinado y al mismo tiempo aflojado, es necesario para que tenga éxito una empresa tan difícil como la conversión de un pecador.
No tengo ninguna duda de que son precisamente las obras de Johann Sebastian Bach las que son capaces de tal cosa, si es que tal cosa puede lograrse. Con razón, el compositor es llamado en broma el quinto evangelista de la iglesia protestante. Cuando escucho su Pasión de San Mateo en una iglesia, en algunos lugares estoy a punto de llorar. Hay un arte de persuasión sincero, dirigido a los oídos, que hace que uno se imagine las estaciones del sufrimiento de Jesús con más fuerza, más íntimamente, de lo que podría hacer cualquier panel de imágenes, por grande que sea, de las que hay muchas.
Es cierto que me gusta escuchar varias obras de música clásica, y que Johann Sebastian Bach es mi favorito, superando a todos los demás compositores de gran talento, pero al mismo tiempo me siento poco competente para hablar de ellas. Como no tuve una educación musical y nunca he tocado un instrumento, sólo puedo leer un poco de música con mucha dificultad. Sin embargo, la música de Johann Sebastian Bach me conmueve profundamente. Si consigo entregarme por completo a ella durante una actuación, realmente percibo algo así como la posibilidad de parecer una persona mejor, o al menos menos menos mala, y quizás incluso de seguir siéndolo durante un tiempo. Puede que sea una idea muy ingenua, pero estoy convencido de que una obra maestra de la música también puede tocar el corazón infantil del adulto al mismo tiempo. Pone las velas en alto y es capaz de conducir la mente a alturas más libres en las que ya flota algo parecido a un delicado anticipo de la redención.
La gran música es un vértigo encantador, que embruja el corazón; puede hablar más fácilmente de lo que, en el mejor de los casos, sospechamos, pero de lo que no podemos saber nada en detalle. En él florecen gérmenes de esperanza. Aunque se hable de dolor y tormento, y los tonos traigan sonidos de dolor al oído. Hay un poder en ella que supera al cuerpo. A veces incluso puede ablandar la materia pétrea. La mitología griega ha producido una de las historias más bellas en este sentido. Orfeo toca su lira y los animales salvajes del bosque se reúnen a su alrededor y escuchan atentamente. De repente, la paz reina entre las criaturas que, de otro modo, se devorarían unas a otras. Existe incluso una leyenda sobre el famoso cantante que dice que su canción podía incluso ablandar las piedras. Los griegos lo sabían bien: Paraíso en la tierra, la magia de los prados de Asphodelos puede ser convocada con más fuerza por la música. Cuando escucho «Oh, Eternidad, Palabra de Trueno», no pienso tanto en los castigos que pueden esperarme como pecador empedernido durante eones, en lo terriblemente estirado que está ya el tiempo sobre mi cabeza, en el tiempo que «nadie puede contar» y que no tendrá un buen final, sino que me entrego a la música, me entrego a las voces y siento algo así como un dichoso ser llevado hacia arriba que no acaba de querer encajar con la poderosa amenaza del castigo. Esta música no puede dejar de dar consuelo a través de la pintura del abandono infernal. Y me rindo de buena gana a ella.
Y luego está este bello y renunciante final, triste, deprimido, sin impulso – «No sé por gran tristeza / A dónde me dirijo / ¡Llévame, si te place, / Señor Jesu, a tu tienda de la alegría!» Prevalece la melancolía perpleja. El miedo también. El ponderado corazón del hombre simplemente no sabe qué hacer. Y como si no pudiera seguir existiendo con su propio corazón, con su propia alma, entrega todo, todo lo que compone el cuerpo, el espíritu, los pensamientos errantes, a Jesucristo. Y debe hacer que todo sea bueno, enjugar las lágrimas y llevarnos a su lugar de alegría, no, no a una casa, sino a una tienda que nos recuerde un poco a una tienda de boda extendida en un prado florido.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).