Hna. Ingrid Grave

«Para que el hombre nuevo viva»

«Jesús tomó para sí a los doce» – la esperanza de cercanía en el momento de la muerte es la esperanza de la vida.

«Jesús tomó para sí a los doce» es el título de la cantata de esta noche y así es también como comienza su texto. Las palabras fueron recogidas por el evangelista Lucas. ¿Quiénes son los doce? Se trata de aquellos hombres que el propio Jesús había elegido del amplio círculo de discípulos y atraído a su entorno inmediato. No ahora, poco antes de su sufrimiento, sino antes. Confía en que estos hombres sean capaces de soportar los próximos días de terror. «He aquí que subimos a Jerusalén, y todo se cumplirá (…)». Pero no entendieron «lo que allí se dijo».Porque ¿quién quiere entender la catástrofe que se avecina y que se anuncia de forma velada? En Jerusalén «se cumplirán todas las cosas que están escritas del Hijo del Hombre». ¿Qué está escrito en las Sagradas Escrituras? ¿Los Doce lo sabían tan bien? No es cierto. Al menos, no podían establecer la conexión entre lo que estaba escrito y lo que ocurría a su alrededor.
¿Qué se escribió y qué se escribe hoy? Imprime y nos imprime en una cantidad infinita de papel. Lo que podría amenazarnos se extiende ante nuestros ojos cada día. ¡O realmente nos amenaza! A pesar de ello, seguimos caminando con tesón, con valentía o con una ligera resignación oculta hacia nuestra Jerusalén. ¿O simplemente vamos porque siempre hemos ido en esa dirección?

Escrita hace casi dos milenios, elevada a mi tiempo, a nuestro tiempo, la palabra bíblica adquiere una actualidad, una vivacidad que está viva para mí, que está viva para nosotros. ¡Ya estamos en medio de ello! A la palabra bíblica le sigue un texto que por su lenguaje y estilo ya no parece pasar por nuestros labios. El poeta desconocido retoma lo que está escrito en la Biblia y traslada estas palabras a su propia vida. Sabe -a diferencia de los Doce- lo que ocurrirá en Jerusalén, o más exactamente, lo que ocurrió allí hace mucho tiempo. Es consciente de que, al igual que los Doce, puedo perder el rumbo por miedo a entender «lo que se dijo». Y no sólo porque tenga miedo, sino porque puede que me niegue a aceptar todo el evento, ¡es demasiado terrible! La exigencia y el reto es entrar en el sufrimiento con este Jesús. Pero aquí es importante abordar el texto con atención: Jesús no exigió. Sus palabras son más bien una expectativa o petición expresada con cautela: No me dejes solo en mi humillación. Los confidentes más cercanos de Jesús lo escuchan con sus oídos, pero las palabras no caen en sus corazones.
«Jesu mío, atraeme (…)», reza ahora el desconocido poeta de las primeras estrofas de la cantata. En otras palabras: ¡Toca mi corazón! Sólo donde se toca el corazón crece la fuerza de la fidelidad a una persona que tiene que pasar por el sufrimiento. Entonces «correré» por esta persona, con esta persona – al lugar de su sufrimiento.
Cuando mi «carne y sangre» se resiste a aprender a comprender y aceptar mi propio sufrimiento y el de los demás como una realidad, entonces, Jesús, ¡sácame del «montón más grande»! Lo veo ante mí, este «montón», este «más grande», general. Es cómodo correr con él. En la tendencia general, el sufrimiento no tiene ni sentido ni valor. Dichoso el que puede suprimir lo que es miserable para «construirse una fuerte fortaleza en los montes del Tabor».

El bíblico Monte Tabor es el epítome del arrebato y de ser sacado de las preocupaciones, el estrés y los problemas cotidianos. Al menos así lo entendieron Pedro, Santiago y Juan. Son tres de los doce. Una vez que Jesús los llevó aparte y subió con ellos al monte Tabor (cf. Mateo 17:1-9; Marcos 9:2-9; Lucas 9:28-36). Jesús oró, y al orar su apariencia cambió. Los amigos de Jesús lo experimentan en un estado de transfiguración de la luz y lo ven en conversación con los dos profetas muertos hace tiempo, Moisés y Elías. Esta experiencia desencadena una confusión en Pedro, Santiago y Juan, un vaivén entre la emoción, la admiración y el miedo.
Es Pedro el que parece ser el primero en reponerse: quiere quedarse aquí, no bajar más de esta montaña. Expresa sus sentimientos y su anhelo: «Es bueno estar aquí, queremos construir tres cabañas aquí. – Pero esto sigue siendo un deseo. Es el propio Jesús quien desciende de la montaña con los tres. En ese momento aún no saben cómo terminará su venerado Maestro y qué valle de decepción y abatimiento tendrán que atravesar entonces.
Pero ahora dirigen sus pies hacia Jerusalén, tal vez llenos ya de las primeras tenues sospechas de que con la muerte de Jesús también ellos tendrán que enterrar allí todas sus ilusiones y fantasías de poder. Salvo uno -así lo relata la Biblia-, todos los hombres de su confianza abandonaron a su señor Jesús en el momento decisivo y se dieron a la fuga. El poeta de la cantata de Bach prácticamente aboga por el poder de la fidelidad. Sabe demasiado bien que su «carne y su sangre (…) el Gólgota, (que) está tan lleno de sufrimiento, (…) no mirará con ningún ojo». Pide una «mortificación espiritual». ¿Qué es lo que -por el bien de Dios- debe o tiene que ser «sacrificado» en nosotros para que alcancemos la salvación? De hecho, la salvación y la curación no se entienden aquí como un consuelo para una vida después de la muerte, bajo la cual el hombre moderno es cada vez menos capaz de imaginar nada.
Me parece que la «muerte espiritual» tiene que ver con lo que nosotros, los intelectuales, metemos en nuestros planes de forma estrecha y obstinada. Todo es posible si la planificación transparente y el asesoramiento competente van de la mano. La cabeza incluso sabe cómo bloquear una crisis en este sentido durante mucho tiempo. Así podemos pasar por el Gólgota durante años y décadas, siempre nuevo y diferente en el vuelo desde Jerusalén. La cabeza, con su mente inteligente, inventa y produce continuamente ingeniosos trucos para burlar a Jerusalén. Aquí hay que impedir algo, incluso «matarlo», para que el corazón y la mente puedan volver a hablarnos. Hay que «matar» la represión, el no querer ser verdadero, por el amor de Dios. Porque es Dios quien vive en el fondo y en el abismo de nuestro corazón. La mística siempre lo ha sabido. Nosotros, en cambio, sabemos perfectamente cómo reprimir lo que quiere surgir de lo más profundo de nuestro corazón: la intuición sanadora y saludable, que a veces puede tener un sabor amargo.
Este «mi bien eterno», «mi todo en el todo» nos dice que salgamos del «montón más grande» y que nos atrevamos con el camino individual hacia el sufrimiento. ¡Eso requiere valor! Pero el «bien eterno» que hay en mí me dotará del valor necesario, de la fuerza y la fidelidad. El fruto será la paz y el poeta lo da a entender: «¡Así que atácame tras de ti en la paz!». La paz no era lo que los Doce tenían en sus troneras mientras su Maestro -lejos de ellos- se desangraba en la cruz en agonía y soledad.
Aunque al final cada persona tenga que morir en su propia soledad, creo que será un consuelo y una ayuda para mí si alguien está ahí para darme su cercanía en estas horas.
El texto del coral final de la cantata fue escrito por una mujer, la poeta de himnos Elisabeth Creutziger, que vivió en el siglo XVI. Esto puede ser una coincidencia. En las últimas horas de su vida, algunas mujeres, algunos discípulos, estaban de pie cerca de la cruz en la que Jesús fue colgado. Probablemente no fue una coincidencia. Evidentemente, habían entendido lo que estaba escrito y «lo que allí se decía». Pero tal vez no. Simplemente habían seguido su corazón. El corazón se pone en marcha -sin muchas preguntas- en el camino hacia y con una persona que se lanza al sufrimiento.
«Despiértanos por tu gracia», dice Elisabeth Creutziger. Esto -creo- había ocurrido con las mujeres. La gracia los había conducido -probablemente como una inquietud curativa- a la tumba de Jesús al tercer día. Eso fue a primera hora de la mañana, cuando todavía estaba oscuro y la «mayor multitud» aún dormía. Lo que experimentan es la transformación. Experimentan a los muertos como si estuvieran vivos. Les dice una palabra de paz. La palabra de paz, el «No temas», es la salvación y la curación, transforma su psique confusa y traumatizada. «Mortifica al hombre viejo, para que viva de nuevo (…)». Sus almas fueron ofendidas hasta el punto de morir, pero ahora las mujeres entran en sus nuevas vidas sanadas – con fe en la vida misma.
«Que el ‘nuevo’ (hombre) viva bien aquí en esta tierra», ese es el deseo del poeta de la cantata del siglo XVI. El hombre del siglo XXI, si dejara hablar a su anhelo más profundo, difícilmente desearía otra cosa.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).