Andreas Kruse

Atravesar una situación límite

Ya sea la cantata de Bach «Es ist nichts Gesundes an meinem Leibe» (BWV 25) o los poemas de Andreas Gryphius y Paul Fleming: la literatura y la música barrocas son de gran importancia hoy en día para una reflexión personal sobre una enfermedad grave.

¿Por qué las personas que padecen una enfermedad grave y crónica o que padecen una enfermedad que conduce a la muerte no pocas veces se sienten interpeladas y conmovidas por los textos y la música del Barroco? ¿Por qué estas personas perciben un poema o una composición del Barroco como un enriquecimiento espiritual? Mi respuesta es: los poemas y las composiciones escritas en el Barroco abordan una situación psicológica y existencial que es en parte similar a la que se vivió también en el Barroco: Es la confrontación con la propia vulnerabilidad, con una situación sanitaria límite, con el hecho de acercarse a la finitud. Por supuesto, las experiencias de frontera y vulnerabilidad que se hacían en los siglos XVI, XVII y principios del XVIII no pueden compararse con las que la gente afronta hoy en día. Por poner un ejemplo del siglo XVII: La Guerra de los Treinta Años (1618 – 1648), las epidemias y la «Pequeña Edad de Hielo» (un descenso de la temperatura con inviernos de hambruna que se produjo a mediados del siglo XVII) enfrentaron a la población de la época barroca a un sufrimiento inimaginable y la hicieron consciente de su propia vulnerabilidad de una manera especial. Por eso, los poemas de Andreas Gryphius, por elegir a uno de los más importantes representantes de la literatura barroca, cuando hablan de «enfermedad», no sólo se refieren a la enfermedad física, sino también y sobre todo a la enfermedad, es decir, al orden profundamente perturbado del mundo. Y, sin embargo, las metáforas elegidas en el Barroco, especialmente las relacionadas con la enfermedad, son también, en no pocas ocasiones, cercanas e inmediatamente comprensibles para el individuo del presente. Y no sólo las metáforas relacionadas con la enfermedad, sino también las metáforas relacionadas con el crecimiento que apuntan al potencial de desarrollo anímico-espiritual en el caso de una enfermedad grave y crónica que puede llevar a la muerte.
Para ilustrar esta afirmación, recurro ahora a dos poemas del poeta Andreas Gryphius: el potencial de ser tocado por la literatura barroca incluso en la actualidad. El primer poema, Thraenen in Serious Illness, subraya la experiencia de la vulnerabilidad, la fragilidad, la finitud de la vida; el segundo poema, Contemplation of Time, subraya la capacidad del hombre para ser creativo en todas las situaciones de su vida, por tanto también en las situaciones límite de la vida. Precisamente en esta conexión de la experiencia de los límites con la experiencia del momento creativo radica un mensaje esencial de la poesía barroca, que puede ayudarnos a acercarnos a la situación de una persona enferma con la suficiente sensibilidad, una sensibilidad que no sólo percibe y se dirige específicamente a los límites, sino también a las fortalezas o poderes de esa persona.

Thraenen en estado grave

No soy quien era
las fuerzas han desaparecido
Los planeadores se marchitan
como un hollín quemado:
La muerte negra se asoma a mis dos ojos
Ya no me encuentro dentro de mí mismo.
(…)

Así que también estoy mojado con el rocío de Tracia:
Así que muero antes de tiempo. ¡Oh, tierra, buenas noches!
Mi stuendlein corre hasta el final
Ahora estoy despierto
Y soy tomado por el sueño de la muerte.

En este poema, la experiencia de la vulnerabilidad y la decrepitud conduce a una confrontación con la propia finitud: el orden de la vida y el orden de la muerte se entrelazan cada vez más en la experiencia humana, hasta que gradualmente el orden de la muerte domina la experiencia. La afirmación «ya no me encuentro en mí mismo por mí mismo» es de especial importancia para la situación psicológica del enfermo grave, ya que indica que el individuo corre el peligro de perder cada vez más de sí mismo, de perder cada vez más su identidad.
Este poema contrasta con Betrachtung der Zeit, un poema de Gryphius, que debe interpretarse como una expresión de la reflexión individual sobre el pasado y el futuro personales, así como una expresión de la contemplación de las propias fuerzas y poderes que surgen de esta reflexión: estas fuerzas y poderes se ven en la conformación actual del yo y del mundo (presente). En este caso se hace hincapié en la referencia trascendental: Dios nos ha dado el tiempo (y, por tanto, también la posibilidad de darnos forma a nosotros mismos y al mundo), que en última instancia se funde con la eternidad (intemporalidad).

Contemplación del tiempo

Los míos no son los años que el tiempo me ha quitado /
Los míos no son los años / que podrían venir
El momento es mío / y lo tengo en cuenta
Entonces él es mío / que hizo el año y la eternidad.

El énfasis en el «momento» -en el que las personas pueden ser creativamente activas- muestra un parentesco con el concepto psicológico de autorrealización, que puede entenderse como un motivo humano fundamental para expresarse, comunicarse y diferenciarse. (Con el concepto de autorrealización, también nos acercamos al aspecto creativo del ser humano). Por un lado, es importante que el «momento» en el que se hace hincapié en el poema de Andreas Gryphius describa la posibilidad de autorrealización en todas las situaciones en las que las personas se sientan motivadas para conformarse a sí mismas y al mundo. Por otro lado, es significativo que reconozcamos y abordemos explícitamente la posibilidad de autorrealización también en personas con una enfermedad muy avanzada. Si seguimos este poema, no hay que excluir la dimensión trascendental de nuestra experiencia y comportamiento, incluso es central para la comprensión del poema: en la vida que nos da Dios, en la vida que nos da, está su mensaje decisivo.

No hay nada sano en mi cuerpo – volviendo a la curación
A partir de este intento de caracterizar brevemente una actitud humana hacia el mundo y la trascendencia que aparece en la literatura barroca, paso ahora a la cantata Es ist nichts Gesundes an meinem Leibe (BWV 25). En el centro de la cantata está, en primer lugar, el ser humano marcado por una enfermedad grave, la descripción de enfermedades y síntomas específicos de la enfermedad, la mención de las terapias y, por último, el miedo -aunque expresado de forma bastante indirecta- del enfermo a ser rechazado por los demás a causa de sus síntomas de enfermedad visibles en el exterior («golpes»). La queja del paciente sobre la amenaza a su identidad y a su vida conduce a la pregunta de dónde se puede encontrar «consejo». Los métodos terapéuticos convencionales no son suficientes por sí solos. También se necesita asesoramiento mental y espiritual: Jesucristo es interpretado como la «mejor cura para el alma». La vuelta a Jesucristo se ve como el camino de la curación, lo que describe no sólo la curación física (restitutio ad integrum), sino también y sobre todo la curación anímica-espiritual (restitutio ad integritatem). Esta curación anímica está mediada por la promesa de la redención: a saber, ser transformado en la muerte (vita non tollitur sed mutatur) y experimentar la vida eterna, una vida en la que se elimina toda forma de enfermedad y abatimiento. En esta cantata no se niega el sufrimiento físico y espiritual de los seres humanos, sino que la vulnerabilidad de éstos constituye su punto de partida. En el texto de esta cantata, el enfermo pasa por una situación de salud límite que le lleva al mismo tiempo a los límites de su existencia individual (y también social). Ante estos límites, la desesperación es claramente audible. Pero la cantata no se detiene en la desesperación. Más bien, muestra una salida de esta desesperación, por la que al recorrer este camino, la resiliencia anímica-espiritual -descrita en psicología y psiquiatría con el término «resiliencia»– se hace visible. El enfermo puede contrarrestar el sufrimiento físico, por lo que, según las palabras de la cantata, dirigirse a Jesucristo, tomando así conciencia de la inserción de la propia vida en un orden divino, constituye una base decisiva para esta resistencia. Sin embargo, no hay que olvidar otra base: la capacidad del ser humano de concentrarse en sí mismo y en sus propias fuerzas espirituales hasta tal punto y de tal manera que la realización de la integración de su propia vida en un orden divino sea posible en primer lugar.

Cruce de fronteras Johann Sebastian Bach
Pero ahora surge la pregunta: ¿se refiere realmente a la persona físicamente enferma de gravedad, o no es más bien una metáfora de la enfermedad como consecuencia del pecado, como se expresa en el Salmo 38: «No hay nada sano en mi cuerpo a causa de tu amenaza, y no hay paz en mis huesos a causa de mi pecado»?
Este es el lugar para caracterizar también a Johann Sebastian Bach como un cruzador de fronteras, como hice en el libro Die Grenzgänge des Johann Sebastian Bach: Psychologische Einblicke (2ª edición, Springer Spektrum, Heidelberg 2014). Según esta interpretación fronteriza, Bach integra una dimensión teológica y otra musical con una dimensión psicológica. Esto significa: las afirmaciones teológicas, que en su autocomprensión tocan el núcleo del ser humano, se consideran explícitamente también en sus aspectos psicológicos. Así, al hablar de un enfermo, la obra de Johann Sebastian Bach no sólo habla del enfermo en términos religiosos, es decir, de una persona que es consciente de la transitoriedad de la carne y confía en la incorruptibilidad del espíritu (Romanos 8:1: «Así que no hay nada condenable en los que están en Cristo Jesús; que no andan según la carne, sino según el Espíritu») – sino también del enfermo en términos psicológicos: la enfermedad se vive muy directamente, como un tormento físico, combinado con la preocupación, si no el miedo, de no poder ya controlarla en su curso ulterior, de estar prácticamente a su merced, de «hundirse» cada vez más en ella. Basta pensar en los pacientes que padecen un tumor maligno, en los que sufren la enfermedad de Parkinson o la demencia: la preocupación o el miedo a ser «abatido» por esta enfermedad (como lo expresan muchas personas) es un momento central de la experiencia y la interpretación del enfermo. Este traspaso de una afirmación religiosa a una psicológica tiene éxito para el Bach fronterizo a través de la música: toca a la persona de tal manera, traduce la afirmación religiosa en una afirmación directamente vital, que el oyente de la música se siente directamente dirigido, que relaciona la afirmación hecha completamente corporal, completamente anímica con él mismo. El oyente se siente ahora afectado por la grave enfermedad de otra persona y se da cuenta de que también percibe su propio destino en el destino de la otra persona. Se da cuenta de que aquí ocurre algo profundamente existencial, algo que también le afecta o le afectará algún día. La música, en su interpretación del enunciado religioso, es lo que hace que este enunciado esté existencialmente vivo en el ser humano, lo que hace «vibrar» la dimensión psicológica de este mismo enunciado. La música es, por así decirlo, la caja de resonancia anímica de la declaración religiosa. Por ello, el oyente se ve directamente afectado y conmovido por esta cantata: se siente directamente interpelado, la música le toca profundamente, traslada las afirmaciones de la cantata directamente a sí mismo. Esto es lo que les ocurre a muchos oyentes cuando escuchan la música de Johann Sebastian Bach: incluso los no creyentes que asisten a una representación de la Pasión de San Mateo o de San Juan se sienten conmovidos por el acontecimiento de la Pasión porque se expresa musicalmente de tal manera que ya no pueden escapar de él.

La forma de dirigirse a los enfermos graves
Preguntemos ahora: ¿Qué necesitan los enfermos graves? Y: ¿Qué sugerencias puede darnos aquí la cantata BWV 25?
Antes de abordar esta cuestión, hablaré brevemente de tres aportaciones a la comprensión de la salud y de estar sano que son esenciales para responder a esta pregunta. El filósofo Hans Georg Gadamer parte de la base de que la esencia de la salud permanece oculta para la persona sana: cuando se le pregunta qué entiende por salud, no puede dar una respuesta diferenciada. Sólo en el caso de las enfermedades queda claro lo que la persona entiende por salud, es decir, lo que le falta actualmente. Para las personas sanas, la salud permanece inicialmente oculta; esto da lugar a la tarea de reflexionar en tiempos de salud sobre la cuestión de qué rasgos caracterizan la salud en su propia comprensión, y qué puede hacer uno mismo para mantener la salud. Además, hay que buscar respuestas a la pregunta de hasta qué punto se pueden diferenciar las distintas dimensiones de la salud, por ejemplo, una dimensión física, funcional y mental-espiritual. En el caso de las enfermedades que se han producido, esta diferenciación es muy importante: porque aunque se hayan producido pérdidas y trastornos en la dimensión física, todavía se puede observar un alto potencial de desarrollo en la dimensión funcional, pero sobre todo en la mental-espiritual, que debe entenderse como una característica de la salud. Como resultado de mi propia investigación sobre el procesamiento interno y el afrontamiento externo de las enfermedades crónicas en la vejez, he diferenciado cuatro dimensiones que hay que tener en cuenta al analizar la aparición de una enfermedad y el procesamiento o afrontamiento de esta aparición: una dimensión física, una cognitiva, una emocional y una existencial. En el curso de la terapia, deben abordarse las cuatro dimensiones, debe buscarse la «curación» en las cuatro dimensiones. Gadamer ha subrayado en varias obras que una enfermedad crónica, especialmente el dolor asociado a la enfermedad, abarca al ser humano y lo desafía constantemente de nuevo. Sólo puede «superar» la enfermedad o el dolor si toma conciencia de lo que sostiene y apoya su vida. Esto está relacionado con la tarea de una evaluación exhaustiva de la propia vida: Aspectos de la vida que antes parecían «darse por sentados» pueden resultar ahora los cimientos de la vida. – En su teoría de la salutogénesis (traducida: «¿Cómo surge la salud? ¿Cómo mantenemos la salud?»), el sociólogo médico Aaron Antonovsky identificó el sentido de coherencia como el proceso psicológico que contribuye a mantener la salud mental incluso bajo la influencia de factores de estrés (a veces extremos). Sentido de la coherencia significa: Estamos ligados a secciones individuales del mundo, y este estar ligados transmite la convicción de que la vida, incluso en el caso de experiencias altamente estresantes, siempre resulta ser coherente, significativa, con sentido. Un sentido de coherencia también significa que estamos convencidos de que podemos entender y dar forma a nuestras vidas y al mundo que nos rodea a pesar de las experiencias estresantes. Aaron Antonovsky considera que el fortalecimiento del sentido de la coherencia es un componente importante de una terapia interdisciplinaria. – El fundador de la medicina psicosomática, el médico y fisiólogo Viktor von Weizsäcker, subraya que la salud no debe entenderse como un capital que hay que acumular, sino que la salud sólo está presente allí donde se genera en cada momento de la vida. Al igual que Aaron Antonovsky, Viktor von Weizsäcker también hace hincapié en los recursos (físicos, cognitivos, emocionales, sociales) del ser humano que le permiten mantener o recuperar la salud; esta amplia comprensión de los recursos se basa en un concepto integral de la persona.
Así que volvemos a la pregunta: ¿Qué necesitan los enfermos graves? ¿Qué sugerencias puede darnos aquí la cantata BWV 25? Con el trasfondo de los hallazgos que hemos obtenido en el Instituto de Gerontología de la Universidad de Heidelberg en nuestra investigación sobre el curso de la enfermedad, la terapia, la rehabilitación y la calidad de vida en las personas mayores, para mí son importantes los siguientes aspectos (véase también: Andreas Kruse, Lebensphase hohes Alter: Verletzlichkeit und Reife, Springer Spektrum, Heidelberg 2017): un diagnóstico interdisciplinario (que integre las características médicas, de enfermería, neuropsicológicas, psicológicas, sociales y espirituales), una terapia farmacológica que se adapte de forma óptima al curso de la enfermedad (esto significa: La medicación debe ser revisada continuamente y ajustada si es necesario), la rehabilitación dirigida a promover y mantener las funciones físicas, mentales y socio-comunicativas, el acompañamiento psicológico o psicoterapéutico dirigido a fortalecer el procesamiento emocional y mental y las técnicas de afrontamiento, el trabajo social que muestre las posibilidades de reintegración y participación social, finalmente el acompañamiento espiritual o religioso que permita tematizar las cuestiones de sentido y Dios. En función de la enfermedad concreta, estas distintas disciplinas, con sus diferentes aportaciones al diagnóstico y a la intervención, deben tener una ponderación diferente. Sin embargo, en el caso del tratamiento de un enfermo crónico, especialmente de un enfermo grave, este concepto diagnóstico y terapéutico integral debería ofrecerse por principio. Comprender, acompañar y asesorar a un enfermo crónico o grave significa siempre entenderlo y abordarlo desde diferentes perspectivas.
Es importante recordar que cada enfermedad es única, no se ha visto nunca antes y no se volverá a producir. Por un lado, cada enfermedad debe ser comprendida en su base científica (y, por tanto, ser clasificada en una teoría de la enfermedad de validez general – nosología), pero por otro lado, también debe ser comprendida en su individualidad: Individualidad significa aquí, sobre todo, el proceso individual de procesamiento y afrontamiento de la enfermedad, que a su vez está influenciado por los valores, los objetivos vitales, los compromisos vitales y las perspectivas vitales del individuo.
Ofrecer a una persona gravemente enferma un diagnóstico y una intervención profesionalmente sólidos y probados: ésta es la primera tarea de la asistencia. Pero no es el único. Hay otra: ofrecer continuamente a esta persona la posibilidad de hablar sobre su situación vital personal, sus esperanzas, preocupaciones y temores, para expresar y debatir sus pensamientos sobre el procesamiento y el afrontamiento de la enfermedad, así como sobre la formación posterior de sí mismo y del mundo en una atmósfera emocional y espiritualmente atractiva. En otras palabras, hay que dar a esta persona la oportunidad de concentrarse más en sí misma, de percibir y comprender su psique en sus diversas expresiones, de convertirse en amigo de sí mismo, es decir, de responsabilizarse también de sí mismo (y no sólo de los demás).
En este proceso, y este es un pensamiento importante para mí, leer textos juntos, escuchar música juntos, incluso mirar un cuadro juntos puede ser de gran valor. He conocido a personas (con una enfermedad tumoral, con una enfermedad de demencia, después de un ictus) que me agradecían cuando, después de hablar de los resultados neuropsicológicos o de las estrategias específicas de rehabilitación, se me ocurría la posibilidad de escuchar juntos un poema o un cuento o una pieza de música o de mirar un cuadro, e intercambiar las experiencias hechas en el proceso de escuchar juntos, de mirar juntos. Los poemas del Barroco y la música de Johann Sebastian Bach tenían un efecto especialmente inspirador, porque eran inmediatamente atractivos, reconfortantes, alentadores y abrían nuevas perspectivas. Es precisamente aquí donde la cantata Es ist nichts Gesundes an meinem Leibe podría tener un efecto estimulante.
Hay que añadir que uno de los fundadores de nuestro sistema médico, Moshe ben Maimon o Maimónides (1134 – 1204), médico y filósofo, diferenció entre (I) la prevención de la enfermedad, (II) el tratamiento de los enfermos agudos y (III) el tratamiento y cuidado de los enfermos crónicos. Reconoció en el tratamiento y el cuidado de los enfermos crónicos una tarea especial, un reto y una oportunidad de la medicina: aquí, según Maimónides, la «dimensión espiritual» de la medicina se pone de manifiesto de manera especial. Porque el tratamiento de una enfermedad crónica no es sólo un proceso físico, sino también profundamente espiritual. En consecuencia, el paciente y el médico deben «acercarse espiritualmente», deben también «encontrarse espiritualmente», para que el médico pueda hacerse una idea de cómo el paciente experimenta el mundo, a sí mismo y a la enfermedad, para que el paciente experimente en el encuentro el estímulo para afrontar responsablemente la enfermedad y el curso posterior de la vida.

Altibajos en la vida de Johann Sebastian Bach
Ahora me gustaría dedicar mi atención a la biografía de Johann Sebastian Bach, y esto bajo el título de altibajos. Porque la cantata BWV 25 trata de una situación límite en nuestras vidas, y la vida de Johann Sebastian Bach estuvo determinada por la confrontación con situaciones límite en varios momentos. ¿Encontramos acaso también en la cantata BWV 25 un indicio de cómo el compositor podría haber afrontado situaciones límite (dado que apenas disponemos de fuentes autobiográficas de Bach, tenemos que basarnos en suposiciones en este caso)?
Johann Sebastian Bach mostró un alto grado de diligencia, de apertura, de poderes creativos en todas las fases de su biografía. Ya de niño y en la escuela le entusiasmaba la música, lo que también tenía que ver con el hecho de que los gaiteros de la ciudad de Eisenach ensayaban regularmente en la casa de sus padres (el padre de Bach, Ambrosius Bach, dirigía el consorcio de gaiteros de la ciudad). Al mismo tiempo, era uno de los mejores de su clase en la escuela. A la edad de 15 años, partió con su amigo de la escuela Erdmann desde Ohrdruf, en Turingia, hacia Lüneburg para solicitar una «mesa libre» (beca) allí, en el Monasterio de Michaelis; esta solicitud fue aceptada, de modo que Bach pudo realizar su Matura en la escuela de allí a la edad de 17 años. En las fases posteriores de su biografía, Bach impresionó no sólo como examinador de órgano y organista (recibió su primer empleo a los 18 años en Arnstadt), sino también y sobre todo como compositor, director de orquesta y de coro (el cargo de Thomaskantor puede mencionarse aquí como representativo de numerosos cargos). Sus composiciones revelan una creatividad difícilmente superable, no sólo en cuanto al alcance de su obra, sino también en cuanto a su calidad: Bach no sólo cumplió con las normas del más alto arte compositivo que existía en su época, sino que también estableció normas completamente nuevas, por ejemplo con la Missa en si menor, con la Ofrenda musical, con el Arte de la fuga -por lo que aquí sólo se han citado tres ejemplos de su obra tardía. Si hubiera que referirse a su periodo creativo medio, habría que mencionar la Pasión de San Juan y la Pasión de San Mateo como ejemplos de composiciones con las que Bach marcó pautas. Además de la riqueza creativa de sus composiciones (como rasgo destacado de su creatividad, que se prolongó hasta el final de su vida), Bach se distinguió por su amplia formación (por ejemplo, en filosofía y teología, matemáticas y latín), así como por su gran compromiso con sus alumnos (acogió a un alumno durante los últimos meses de su vida).
Al mismo tiempo, la vida de Bach estuvo marcada por numerosas, pesadas y dificilísimas cargas. Entre ellas, la pérdida de ambos padres a la edad de diez años (tras la muerte de sus padres, Johann Sebastian Bach fue acogido por su hermano mayor y vivió con él durante cinco años), la muerte de su primera esposa, Maria Barbara, a los 36 años, y la muerte de su primera esposa, Maria Barbara, a los 80 años. (por lo que, tras regresar de una gira de conciertos de seis semanas, se enteró de que su esposa había muerto y ya había sido enterrada y que sus cuatro hijos habían sido repartidos entre varias familias), la muerte de once de sus 20 hijos, las restricciones de salud en los últimos años de su vida y, por último, la mortificación de que un año antes de su muerte ya se había nombrado a un sucesor suyo como Thomaskantor. Además, Bach tuvo que hacer frente a las críticas a lo largo de su vida profesional, críticas que iban dirigidas a su música, muy moderna para la época, y que le hicieron ver que su extraordinario talento y creatividad no eran reconocidos por los superiores eclesiásticos y seculares, hecho que le dolía.
Pero en estas situaciones estresantes, también se puso de manifiesto un alto grado de resiliencia psicológica, es decir, la capacidad de procesar y afrontar el estrés y de desarrollar fuerzas creativas en este proceso, lo que benefició a su voluntad de vivir, así como a su forma de vida. La resistencia se vio favorecida por la integración del compositor en diferentes órdenes: En el orden de la familia (Johann Sebastian Bach recordaba unos primeros años de vida fructíferos e incluso después de la muerte de sus padres encontró apoyo en la familia), en el orden de la música, en el orden de la fe (que formaba el cantus firmus de sus composiciones), en el orden de las relaciones sociales (aquí hay que mencionar sobre todo la corresponsabilidad por las generaciones posteriores: sus hijos, sobrinos, alumnos). Estas órdenes iban a resultar muy estables y, por lo tanto, le servirían de apoyo a lo largo de toda su biografía. Por último, Johann Sebastian Bach desarrolló su propia iniciativa a una edad temprana, estuvo siempre abierto a nuevas impresiones y mostró una gran diligencia en todas las fases de su vida. De este modo creó la base de su extraordinaria productividad y creatividad hasta la última fase de su vida.
En los últimos años de su vida, Bach sufrió las consecuencias de la diabetes mellitus de tipo II, perdió gradualmente la vista (su ceguera también fue causada en parte por dos operaciones oculares fallidas del «cirujano de cataratas» londinense John Taylor), y finalmente ya no pudo escribir sus composiciones por sí mismo debido a sus graves limitaciones motrices, sino que tuvo que recurrir a la ayuda de sus alumnos. Poco antes de su muerte, sufrió un derrame cerebral. Y, sin embargo, a pesar de estas restricciones de salud, trabajó y completó la Ofrenda Musical, continuó sistemáticamente el Arte de la Fuga, que, aunque no pudo ser completamente escrito (el Contrapunctus 14 se rompe después de la introducción del último tema de la fuga), fue muy probablemente completado en la imaginación de Johann Sebastian Bach, completó la Misa en Si menor y, poco antes de su muerte, creó el coral Vor Deinen Thron tret ich hiermit.
Si se condensan y combinan las afirmaciones biográficas que pueden hacerse con respecto a los últimos años de la vida de Johann Sebastian Bach y las afirmaciones musicales-simbólicas que constituyen la base de sus últimas obras, pueden diferenciarse los siguientes temas -expresados en primera persona- (entre paréntesis figura el término psicológico al que puede asignarse el tema respectivo):

(I) Vivo en Dios, en otras personas, en mi trabajo.
(parentesco)
(II) Percibo mis poderes creativos
(autorrealización)
(III) Doy forma a mi vida
(autoformación)
(IV) Penetro cada vez más en la música, me esfuerzo por completarla
(creatividad)
(V) Transmitir mi trabajo a las futuras generaciones de músicos (generatividad).
(generatividad)
(VI) Asumo la responsabilidad de otras personas
(corresponsabilidad)
(VII) Me percibo en mi vulnerabilidad
(Vulnerabilidad)
(VIII) Me percibo como parte del orden divino
(Gerotranscendencia)
(IX) Miro con gratitud mi vida, mi vida como un fragmento
(I-integridad)
(X) Espero la resurrección de los muertos, la vida eterna
(Religiosidad)

Estos temas y términos psicológicos reflejan una rica vida anímica-espiritual que deja claro que las fuerzas creativas también pueden ser efectivas al final de la vida, siempre que esta vida se sitúe en referencias que motiven a sentir y realizar estas fuerzas creativas. Estas referencias son claramente reconocibles al final de la vida de Johann Sebastian Bach: el Gran Dios, los familiares, los alumnos y amigos, la música. Bach invirtió una gran cantidad de energía espiritual en estas referencias. La relación expresada aquí aparece, pues, como base tanto para el descubrimiento y la realización de los potenciales creativos como para el autodiseño de la vida al final de la misma.
Muchos de estos temas (así como los conceptos psicológicos asociados a ellos) se abordan explícitamente en la cantata BWV 25. Esta cantata -esto es importante aquí- se publicó sólo tres años después de la muerte de María Bárbara (fecha de publicación: agosto de 1723). Como se ha explicado, la muerte de Maria Barbara fue un golpe para Johann Sebastian Bach, de hecho, representó una traumatización. Tres años más tarde, aparece una cantata dominada, por un lado, por los suspiros (piénsese aquí en los motivos de suspiros con los que comienza la cantata) y, por otro, por la promesa de redención. ¿Refleja esto también una forma muy personal de procesar y superar el sufrimiento?

La energía anímica-espiritual refleja el debilitamiento de la capacidad física
La cantata me parece -musicalmente hablando- como la entrada en una obra que lleva sonando mucho tiempo; psicológicamente hablando, no estamos al principio de esta obra, sino más o menos en medio de ella: esta es la impresión que tengo cuando escucho los primeros compases de la BWV 25. Esto podría llevar a una interpretación interesante, del tipo siguiente: al final de su vida, Johann Sebastian Bach trabajó intensamente en el Credo in unum deum y el Confiteor in unum baptisma, dos partes de la Missa en si menor que se refieren de manera especial a su fe en el Gran Dios. En ambos movimientos, construye una fuga sobre el respectivo motivo del cantus firmus que cautiva a todos los oyentes: Aquí el yo creo (credo), aquí el yo confieso (confiteor) es declamado con una fuerza musical que uno nunca creería que una persona físicamente muy vulnerable, que ya sentía la finitud muy claramente, había escrito estos movimientos. La energía espiritual expresada en la Missa en si menor contrasta con la capacidad física cada vez más debilitada. Esto demuestra que, incluso ante la propia muerte, se pueden dar pasos de desarrollo anímico-espiritual; por ejemplo, en el caso de Johann Sebastian Bach, la afirmación de su fe en el Gran Dios con la creciente certeza de que pronto moriría. Si aceptamos ahora la impresión que transmiten los compases iniciales de la BWV 25 -a saber, que acabamos de entrar en una obra que ya ha estado sonando durante mucho tiempo, que en realidad ya estamos en medio de ella al principio de esta obra-, ¿no podemos decir entonces que esta obra describe un proceso de elaboración y asunción de cosas que ya había estado ocurriendo durante mucho tiempo, que se continuó en esta obra y después de ella, y que alcanzó su clímax y conclusión con el Credo in unum deum y el Confiteor unum baptisma?
He comenzado con dos poemas de la época barroca y concluyo con el poema barroco An Sich, escrito por Paul Fleming (1609 – 1640), en el que se condensa gran parte de lo que pretendía esta reflexión.

A uno mismo

Pero no te desanimes. Sin embargo, no hay que preocuparse por ello.
No cedas a la fortuna. Ponte más alto que la envidia.
Disfruta de ti mismo
y no lo consideres una pena
Y en un momento volverás a ser feliz.
Lugar
y el tiempo conspiran.
Lo que engaña y deleita
Considera todas las cosas elegidas.
Acepta tu destino. Deja todo sin arrepentirse.
Haga
lo que hay que hacer
Y antes de que se te entregue.
Lo que aún puede esperar
Eso siempre nacerá.
¿De qué te quejas?
¿qué alaban ustedes? Su desgracia y su felicidad
es el suyo propio. Mira todas las cosas.
Todo esto está en ti
deja tu vana ilusión
y antes de ir más lejos
entonces vuelve a entrar en ti mismo.
El que es su propio dueño
y puede controlarse a sí mismo
el ancho mundo y todo está sometido a él.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).