Anselm Grün

¿A dónde debo huir?

La cantata «Wo soll ich fliehen hin» está basada en el texto bíblico de Mateo 9:1-8. En este texto, Jesús cura al paralítico con las palabras: «¡Levántate, toma tu camilla y anda!». Yo interpretaría el texto como que Jesús me anima a tomar mis inhibiciones y mi parálisis bajo el brazo y levantarme, salir del papel de espectador y tomar mi vida en mis manos.

Cuando leí el texto de la cantata «Wo soll ich fliehen hin», al principio me decepcionó. Pensé que era la típica fijación en la culpa característica de Martín Lutero, cuya pregunta más importante era: «¿Cómo consigo un Dios misericordioso?» Pero entonces me di cuenta de que no debía desarrollar una teoría de la expiación de nuestros pecados a partir de las numerosas imágenes de la sangre. Más bien, la sangre es una imagen del amor. Hablamos de la vida que damos por los demás. El propio Jesús dice de sí mismo: «No hay amor más grande que el que da la vida por sus amigos». (Juan 15:13) Y Juan nos describe cómo la sangre y el agua fluyeron del corazón abierto de Jesús en la cruz. Esta es una imagen del amor de Jesús que fluye hacia todo el mundo. El mundo no sólo está marcado por el pecado y la culpa, por la maldad de los malvados, sino que está impregnado del amor de Jesús. Esto nos da una nueva perspectiva sobre nosotros mismos y sobre nuestro mundo.

Dios no necesita la muerte de su Hijo para perdonar. Dios perdona porque es Dios, porque es misericordioso. Pero -como dice el teólogo protestante Paul Tillich- nos sentimos inaceptables en nuestra culpa. Es entonces cuando necesitamos imágenes tan poderosas como la sangre que se derrama por nosotros para superar nuestra incapacidad de creer en el perdón. La imagen quiere permitirnos aceptarnos a pesar de toda nuestra inaceptabilidad porque Dios nos acepta incondicionalmente en Jesucristo. Cuando vemos las palabras de la cantata como imágenes, nos sentimos libres. Martin Heidegger dijo una vez: «Mirar lleva a la libertad, oír a la seguridad». Miro las fotos con toda libertad. Escuchar nos une. Nos conecta y nos da la sensación de ser llevados, de estar seguros.

Cuando escucho la música con la que Johann Sebastian Bach puso música a las palabras, oigo el amor que me impregna en la música. Y me siento segura en un amor que es más grande que mi culpa, que mi incapacidad de aceptarme a mí misma. Necesitamos buenas imágenes que se imaginen en nosotros. Porque muchas personas están mal porque las imágenes que tienen de sí mismas no se corresponden con su realidad. Para Platón, la educación consiste en imaginar buenas imágenes. Al escuchar la cantata, las imágenes de las palabras y la música se forman en nosotros para ponernos en contacto con la imagen original y pura que Dios ha hecho de cada uno de nosotros.

San Agustín escribió su propia teología de la música. En él escribe que la música nos pone en contacto con el amor que está dentro de nosotros, pero del que a menudo nos separan las preocupaciones que nos acosan. Y Agustín cita con aprobación a Platón, que piensa que «choros» viene de «chara = alegría». Al escuchar la música de Bach, sentimos el amor que fluye en el fondo de nuestra alma, y la alegría que a menudo está bastante enterrada sube a nuestra conciencia. Cuando escuchamos la música de esta cantata, no necesitamos creer en absoluto, la fe sucede. Bach no nos pide que nos alegremos de nuestra salvación. Al escuchar la música, surge en nosotros la alegría por nuestra salvación, por el hecho de que somos amados incondicionalmente por Dios, frente a todos los autorreproches y autorrecriminaciones con los que a menudo nos complicamos la vida.

Bach escribió música hermosa. Platón dice: la belleza engendra el amor y el amor da a conocer la belleza. El poeta ruso Dostoievski dijo una vez: «La belleza salvará al mundo. La belleza sanará el mundo». Y cree que tiene que contemplar la belleza de la Madonna Sixtina al menos una vez al año para poder afrontar su vida. Así que podemos decir: debemos escuchar una cantata de Bach al menos una vez al mes para poder vivir nuestra vida cotidiana con sus tribulaciones con alegría y confianza desde la belleza de la música. La hermosa música de Bach no nos lleva a un mundo ideal. En su música también se hacen audibles los abismos del hombre, su desesperación y sus penurias. Pero la música transforma estos abismos. La belleza transforma y cura.

Hoy no nos oprime el temor de que podamos pecar y transgredir los mandamientos de Dios. Pero ciertamente conocemos el miedo a perder nuestra vida, a que nuestra vida no tenga éxito. Y conocemos el miedo a no ser suficientes. Conozco a mucha gente que se siente: No soy lo suficientemente bueno. Acompañé a un psicólogo que da cursos para directivos. Pero después de cada curso siente: no soy lo suficientemente bueno. El curso no era lo suficientemente bueno. De niño, siempre tuvo la sensación de que no cumplía las expectativas de mis padres. Más tarde sintió: no soy lo suficientemente bueno como padre. No soy suficiente como marido. Las expectativas que los medios de comunicación despiertan en nosotros, que siempre tenemos que ser perfectos, siempre exitosos, siempre geniales, llevan a que cada vez más personas sientan que no son suficientes. En este temor debemos dejar que penetren las palabras y la música de esta cantata. La letra y la música nos dicen: Eres lo suficientemente bueno. No debes fijarte en tus déficits. Mira al que se jugó la vida por ti. Eres tan valioso que alguien se entregó por ti, que alguien te amó incondicionalmente.

Las imágenes con las que la cantata describe este amor incondicional nos resultan extrañas hoy en día. Pero es importante interpretarlos para nosotros hoy. Está la imagen de la sangre que Jesús derramó por nosotros. No debemos pensar en la expiación, como si Jesús tuviera que morir por nosotros para que Dios nos perdone. Eso no es lo que se expresa en esta imagen. Más bien, la sangre es una imagen de un amor que fluye en nosotros. Juan lo expresó de tal manera que la sangre y el agua fluyen del corazón traspasado de Jesús e impregnan el mundo entero. La sangre y el agua representan el amor que nos purifica de todo lo que enturbia nuestra verdadera naturaleza y que nos llena de una fuente de amor de la que siempre podemos sacar y que nunca se agota.

Así que me gustaría ver algunas de las imágenes de la cantata. En primer lugar, está la imagen que canta el bajo en su recitativo: estamos manchados por el pecado. Sí, todo nuestro espíritu está cubierto, nublado. El pecado consiste en permitir que la imagen original de Dios en nosotros se vea empañada por imágenes falsas. En el aria del tenor, cantamos a la fuente divina que nos limpia de estas nubes. Rudolf Lutz ha llamado a esta aria una «lavadora espiritual». Es una bella imagen de lo que nos ocurre en esta aria. Cuando lo escuchamos, nos purificamos. Un pastor protestante de la antigua RDA me cuenta: cada vez que la Stasi le visitaba, intentaba mantenerse alejado. Pero después de que la Stasi se marchara, siempre sentía la necesidad de meterse en la ducha y quitarse el pegote que le habían puesto. Pitágoras, el filósofo griego, atribuía a la música este efecto limpiador y curativo. Cree que una persona enfermaría si las vibraciones internas se mezclaran, si se pegaran, por así decirlo. La música devuelve las vibraciones a su orden original. Así es como se produce la purificación cuando escuchamos esta aria. No necesitamos creer en la redención. Quedamos limpios de todo autorreproche y autoacusación. Nos sentimos puros y redimidos.

Experimentamos en la música lo que el texto quiere decirnos como una buena noticia. El amor de Jesús triunfa sobre toda culpa. Por eso podemos vivir llenos de confianza. Debemos dejar de dar vueltas constantemente en torno a nuestra culpa y pecado, juzgando todo lo que hacemos. Conozco a muchas personas que piensan todas las noches: Si sólo hubiera decidido de otra manera, si sólo hubiera sido más atento y amable en mis conversaciones con mi hija, con mi hijo, con mis amigos. Al evaluar sus acciones, están llenos de dudas sobre si todo fue correcto. Y no se libran de sus reflexiones sobre sus palabras y actos. Mirar la sangre de Jesús, su amor con el que nos amó hasta la perfección en la cruz, debería liberarnos de estas cavilaciones. Lo que es pasado, es pasado. Se acabó. Ya no podemos cambiarlo. Pero podemos confiar en que se extingue por la fuente divina del amor, que todo lo que nos agobia se hunde en el mar de este amor divino.

En el recitativo, la contralto canta: «Su tesoro de almas, su mayor bien, es la sangre de Jesús, que no tiene precio». El tesoro es una imagen de nuestro verdadero yo. Muchos tienen miedo de mirar dentro de sí mismos. Una mujer me dijo: «No puedo entrar en el silencio. Hay un volcán que explota dentro de mí». Jesús nos contó una parábola sobre el tesoro en el campo. Quiere decir que tenemos que ensuciarnos las manos para desenterrar el tesoro del campo. Tenemos que cavar a través de nuestras emociones como el miedo y la ira, la envidia y los celos, la codicia y el resentimiento, la amargura y el descontento para encontrar el tesoro en el campo. En la cantata, el tesoro del alma se identifica con la sangre de Cristo. Significa: Cuando atravieso todo el caos de mis sentimientos y pasiones y me encuentro con mi verdadero yo, ese yo está lleno del amor de Jesús. En el fondo de mi alma no encuentro un volcán, sino el amor de Jesús llenando el espacio interior dentro de mí. Esta es una imagen optimista. Nos da el valor de dejar que todo lo que surge dentro de nosotros sea. Se permite que lo sea. No debemos asustarnos por lo que surge en nosotros cuando nos quedamos quietos. Debemos mirarlo y profundizar en el fondo de nuestra alma. Allí nos encontramos con el tesoro de nuestra alma, el amor de Jesús. Y donde el amor de Jesús está en nosotros, la culpa no tiene acceso. Los autorreproches no pueden penetrar allí. El amor de Jesús forma un refugio en nosotros en el fondo de nuestra alma. Allí estamos protegidos de las palabras hirientes de otras personas, allí estamos también protegidos de las tentaciones a las que estamos expuestos en nuestra vida cotidiana.

El aria del bajo canta lleno de confianza y burla tranquila que todo el ejército del infierno no tiene ninguna posibilidad de hacernos temer. 38 veces el bajo canta «Verstumme «. Creo que Bach tiene en mente aquí la curación del paralítico de Juan 5. Juan escribe sobre el hombre que lleva 38 años enfermo. El 38 se refiere al éxodo de los israelitas de Egipto. Los israelitas ya habían alcanzado su objetivo después de dos años. Pero como se rebelaron contra Dios, tuvieron que vagar por el desierto durante otros 38 años, «hasta que murieron todos los hombres que podían llevar armas». Así que el hombre que está enfermo desde hace 38 años no tiene armas. No puede separarse. El Evangelio de Juan describe cómo este hombre se siente víctima. Se queja de que nadie tiene tiempo para él y que los demás lo tienen mejor. Jesús no se dirige a su lloriqueo, sino que se enfrenta a él con su propio poder: «¡Levántate, toma tu cama y camina!» Deja de quejarte. Coge tus inhibiciones, tus miedos bajo el brazo y sigue tu camino. En la música sentimos el poder que viene de Cristo. Es una música optimista. Debemos tomar nuestra vida en nuestras manos y atrevernos con Dios. Si sólo confiamos en nosotros mismos, no lo conseguiremos en la vida. Pero si tenemos nuestra base en Dios, nos atreveremos. Los padres del desierto del siglo IV hablan de la lucha con los demonios, con las pasiones y las emociones. No se sienten víctimas. Tienen el deseo de librar esta batalla. Este deseo de luchar con todo lo que quiere impedirnos vivir es lo que escuchamos en esta maravillosa aria del bajo y se nos comunica mientras la escuchamos.

La soprano canta con confianza que la sangre de Jesús -su amor- nos permitirá heredar el cielo. El amor -nos dice el Evangelio- es más fuerte que la muerte. En la muerte caeremos en este amor de Dios para siempre. Gabriel Marcel, un filósofo francés, dijo una vez: «Amar es decir a otro: tú, no morirás». La música de Bach quita el miedo a la muerte. El amor que se hace audible en ella es más fuerte que la muerte.

La cantata se cierra con el coral «Führ auch mein Herz und Sinn». Cuando el coro canta junto y cuando la congregación canta junta, los corazones se vuelven uno con los demás. La salvación no es algo puramente individual. Al cantar también experimentamos la comunidad. La palabra griega para la paz «Eirene» proviene de la música. La paz surge cuando todos los tonos -la luz y la oscuridad, lo alto y lo bajo- suenan juntos en mí. Cuando entro en armonía conmigo mismo al cantar, entonces también puedo sonar junto con la gente, entonces surge la comunidad, entonces surge la paz. Y al cantar juntos entramos en contacto con la alegría que nos une a todos.

Escuchar juntos esta maravillosa música conduce, en palabras de Heidegger, a una sensación de seguridad. Y nos sentimos uno con el otro. Martin Walser dijo una vez: «Si encuentras algo hermoso, nunca estás solo. Cuando encuentras algo bello, eres redimido, redimido de ti mismo». Eso es lo que deseo para todos los que ahora vuelven a escuchar esta cantata, que la música nos conecte con los demás de la manera más profunda, para que la belleza de esta música nos transmita que nunca estamos solos. Y que la música nos redime de dar vueltas sobre nosotros mismos. Al escuchar las palabras sagradas, sentimos que pertenecemos. Escuchamos lo inaudible, lo milagroso del mensaje de Jesucristo que nos conecta a todos en lo más profundo de nuestras almas en un amor más fuerte que la muerte.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).