Urs Schoettli

«Las religiones de Asia no conocen el pecado original».

La cantata «Ich armer Mensch, ich Sündenknecht» en comparación cultural.

«Siervo del pecado», «temor y temblor por el juicio», «vara del pecado», «infierno», «ira», «culpa» y «pecado» una y otra vez: estos son los términos que sobresalen del texto en el que se basa la cantata «Yo pobre, yo siervo del pecado». No es un fondo agradable para una pieza de edificación musical para el 22º domingo después de la Trinidad.
Nos llevamos el texto de la cantata en un viaje a Benarés a principios del verano pasado y lo leímos en el parque sombreado de la Universidad Hindú de Banaras. A Sarnath, a las afueras de Benarés, el parque natural donde Siddhartha Gautama predicó por primera vez el dharma tras la iluminación, a los ghats a lo largo del Ganges y a un ritual nocturno de fuego hindú nos acompañaron, desde el que buscamos, en última instancia sin éxito, dar sentido a la con ditio humana.
A lo largo de los años, además de La Meca, hemos visitado todos los lugares sagrados de la tierra, desde las pirámides de Tikkal hasta el santuario sagrado de Ise, en Japón. Varanasi, que al igual que Jericó pretende ser el asentamiento más antiguo de la humanidad habitado de forma continua, nos ha enseñado a lidiar con la muerte. Aquí no se suprime el destino hacia el que todos nos dirigimos inevitablemente. La forma en que los muertos son llevados al ghat las 24 horas del día, cremados rápidamente en pilas de madera sin mucha ceremonia, y los lugares de cremación preparados por los trabajadores con dispositivos mecánicos para el siguiente cadáver, es como debió ser en tiempos de peste en Europa. Varanasi no oculta nada y no deja la menor duda sobre la finalidad del destino de cada habitante de la tierra. Y, sin embargo, es precisamente Varanasi la que nos reconcilia con la muerte y la libera de las garras del infierno, la culpa y los pecados.
Según la tradición, en la familia en la que me casé, la entrega de las cenizas tiene lugar en Haridwar, no lejos de Rishikesh, en el curso superior del Ganges. Decir adiós forma parte de nuestra experiencia cotidiana y, por mucho que intentemos reprimirlo, es algo que todos tenemos que hacer, incluso despedirnos de nuestros seres más queridos y entrañables. El traspaso de las cenizas al río, al son de los mantras del sacerdote, y luego la desaparición de las últimas flores sobre las aguas vivas del Ganges, todavía juvenilmente revuelto, permanecen en nuestra memoria. No queda nada, todo fluye.

Volver a la gloria del mundo
Cualquiera que siga las noticias verdaderamente sombrías que están configurando la imagen de Europa ante la opinión pública mundial en estas semanas y meses no puede dejar de preguntarse qué ha fallado en el viejo continente. Evidentemente, Asia, y en particular las dos civilizaciones avanzadas de la India y China, están recuperando con gran dinamismo su posición mundial, que poseían hasta bien entrado el siglo XVIII. Los europeos se ven así obligados, nolens volens, a descartar su apreciado eurocentrismo, no sólo en la economía sino también en la cultura, no sólo en el comercio y el cambio, sino también en el pensamiento.
Los tiempos en los que la historia del mundo era esencialmente historia europea han terminado definitivamente. Incluso el querido Jacob Burckhardt ya no puede reclamar la validez que poseía hace media década. No sólo es hora, sino también una gran ganancia, que los europeos superemos los umbrales del eurocentrismo más pronto que tarde y nos comprometamos con el pensamiento asiático, con las culturas y las religiones asiáticas. No me refiero a esto en un sentido culto – no tenemos que ir a un viaje de yoga o a un régimen de Taichi. Más bien, ayuda a detenerse unos momentos para considerar por qué creemos realmente lo que creemos y por qué y con qué razones otras culturas tienen creencias diferentes.
El texto de la cantata deja clara una cosa: en última instancia, la fe no es otra cosa que aceptar lo inevitable, que nuestras vidas y las de nuestros seres queridos son finitas. Hace falta mucho valor para aceptar que, cuando llegue la última hora, todo lo terrenal, por mucho que lo hayamos poseído y por mucho que nos aferremos a él, se perderá. Ni siquiera la dogmática más abstrusa y la escolástica más elaborada cambian esto. Probablemente Jesús y Mahoma también lo sabían, pero dejaron a sus seguidores un paliativo aceptable en forma de vida después de la muerte y el paraíso.
El gran sabio – ¡no el fundador de una religión! – Confucio es más honesto. Su tumba, un montículo de hierba con una sencilla estela en el cementerio de la familia Kong en Qifu, en la provincia oriental china de Shandong, tiene un mensaje claro: «¡Todo termina aquí!» Este mensaje tiene una gran importancia civilizatoria y ha dado forma a China durante más de dos milenios y medio. El pragmatismo de los chinos, que hemos visto durante las tres últimas décadas en la aplicación de reformas económicas y sociales de gran alcance, es una consecuencia del hecho de que para el confucianismo no hay metafísica, ni especulación sobre el después. En esta vida hay que hacerlo, ¡no hay corrección posterior!

La sencillez del pensamiento-dijo
«Pecador», «culpa» e «infierno»: no conocemos esas palabras en el hinduismo, el budismo, el taoísmo o el sintoísmo. En todas las religiones, la casta sacerdotal quiere elevarse por encima de la gente común, esto forma parte de la descripción del trabajo, por así decirlo. en el hinduismo, los sacerdotes murmuran palabras incomprensibles en sánscrito, los fieles murmuran y entienden aún menos de todo el barullo. en el budismo, hay elaborados ritos de muerte que pueden costar toda una fortuna en Japón y que aportan a las órdenes budistas un fuerte flujo de dinero. en el sintoísmo, siempre se puede consultar la lista de las cosechas en el día de Año Nuevo que tienen que contar con dificultades en el nuevo año.
El mensaje es claro: dona un ritual más pequeño o más grande y podrás evitar los problemas.
«¡Pecunia non olet!» no es ciertamente la única cosa que la Iglesia católica ha adoptado del Imperio Romano, pero es probablemente la más rentable, como demuestra todo el comercio de indulgencias y devociones y el lucrativo negocio de las peregrinaciones. Las instituciones religiosas tampoco pueden sobrevivir sin Mammón. Al fin y al cabo, en las religiones asiáticas no hay impuesto eclesiástico. Uno paga en el templo, en el santuario por el servicio que reclama.
La expulsión de los cambiadores del templo recuerda el pensamiento de las castas de la India. Aquí, los comerciantes están muy por debajo de los brahmanes, incluso por detrás de los guerreros. Y sin embargo, son los comerciantes, los empresarios, los banqueros, los que hacen la vida en esta tierra más soportable, al menos en un sentido material, y seamos sinceros, ¡eso no es poco! En cambio, el guerrero destruye y saquea, y el brahmán, el sacerdote, vive del valor añadido de la economía nacional.
Entonces, ¿por qué esta ambivalencia hacia la riqueza, hacia el bienestar material, que tiene tanta influencia en el cristianismo? El dinero, el consumo, los placeres sensuales se mueven tan fácilmente en la vecindad del pecado, la transgresión, la decadencia, la maldad. Las religiones asiáticas nos convienen más, por no hablar de las enseñanzas de sabiduría de Confucio, que recibieron su mantra moderno en el famoso dicho del gran reformador chino Deng Xiaoping, «hacerse rico es maravilloso». Sabemos por qué Deng dio este lema a sus compatriotas: Durante cuatro décadas, Mao Zedong había predicado que «ser pobre es maravilloso», relegando así a su pueblo a la Edad de Piedra. En un país tan devastado, primero había que liberar a la gente de los retorcidos grilletes ideológicos.
Por supuesto, todos sabemos que la riqueza, la prosperidad y el bienestar físico no traen por sí solos la felicidad: ¡el presagio de la enfermedad, de la muerte, está siempre en la pared! E incluso la cuenta bancaria mejor equipada es ineficaz contra la muerte. Pero seamos sinceros: sin riqueza, sin prosperidad, sin bienestar físico, la vida es una cosa muy miserable, muy lúgubre. ¿Auto-mortificación, pobreza como preparación para la muerte que se acerca inexorablemente? ¿Por qué habríamos de hacerlo, ya que la muerte nos quita con el tiempo lo que podemos disfrutar con nuestros sentidos en la tierra? Así que, como mortales ordinarios, pospongamos la austeridad hasta después de entrar en la eternidad, y en los pocos años que nos quedan, dediquémonos también al disfrute.

La religión: una creación humana
El Sermón de Benarés, pronunciado por Buda en el Parque de la Fauna de Sarnath, cerca de Benarés, se considera la palabra autorizada sobre el camino que debe conducir al Dharma, a los componentes de la realidad o, en palabras del indólogo y erudito religioso alemán Helmuth von Glasenapp, a los «factores de la existencia». El sermón es el núcleo de la ética budista y abarca las enseñanzas más importantes del budismo en el espacio más conciso.
Los textos sagrados de todas las religiones dejan mucho espacio para la interpretación. Por supuesto, esto también significa que pueden ser mal utilizados para todo tipo de fines. Al fin y al cabo, la religión no tiene lugar más allá de la política, la sociedad y la economía. Puede servir para justificar el poder, así como la persecución de herejes y personas de otras creencias. Al fin y al cabo, por mucho que sus protagonistas quieran elevarla al ámbito de lo divino, es en última instancia una creación humana y, por tanto, susceptible de todos los defectos, pero también de todas las virtudes, que tenemos los humanos.
Sabemos -sobre todo después del trágico y sangriento siglo XX- que los extremismos no traen más que penurias y sufrimiento. Si algo amenaza la supervivencia de nuestra especie es la tendencia al fanatismo, que también y sobre todo se nutre de las religiones y que no pocas veces se sirve del apocalipsis. Cuando pienso en todas las cosas de las que se me acusa y se me amenaza en este texto de la cantata, debo sentirme ciertamente temeroso y ansioso. Nada puede salvarme sino someterme sin reservas a los dictados del único cristianismo beatificante.
Todo esto se ve contrarrestado por el tono templado del sermón de Varanasi. La moderación, el camino del medio, debe ser la medida de todas las cosas. Y esto es precisamente en las vistas del sermón de Varanasi. Por supuesto, Buda reconoció que el sufrimiento y el dolor son el resultado de la privación y que, según la lógica clásica del iluminado, el sufrimiento y el dolor pueden reducirse soltando todo lo posible en esta vida. Aquellos que ya no tienen ningún apego, ni a sí mismos ni a su entorno, están en el camino del nirvana, el estado de completa falta de necesidad y, por tanto, también de liberación del sufrimiento. en el sentido metafísico, que aquí también tiene un atractivo nihilista muy fuerte, sin embargo, esta completa eliminación de sí mismo se equipara con la eternidad. Ningún paraíso, ningún infierno llama o amenaza después de la muerte. El budismo creció en suelo indio y desplazó al hinduismo en la propia India durante unos siglos, antes de que este último regresara con fuerza hace casi mil años. Hoy en día, en la patria del budismo, sólo una pequeñísima minoría profesa el budismo. El único país mayoritariamente budista del sur de Asia es Sri Lanka.
En la concepción hindú del karma, del destino, que configura la vida del individuo y del que no puede escapar, el renacimiento tiene un elemento de castigo o recompensa, que puede compararse con las ideas cristianas de infierno, purgatorio y paraíso celestial. Aquellos que viven en la miseria, según las enseñanzas hindúes, probablemente atribuyen este miserable destino a las fechorías cometidas en sus vidas anteriores, por las que deben pagar en su nueva existencia.
Esta comprensión es ajena al budismo. No existe un renacimiento individualizado real. La continuación de los que no han alcanzado el nirvana tiene lugar de forma anónima. La materia y el alma continúan de forma desvinculada de la persona. Así, por supuesto, se elimina el elemento de castigo que se encuentra en el hinduismo. El objetivo es minimizar el sufrimiento que aflige a todo ser humano, incluido el príncipe Siddhartha Gautama. Según las enseñanzas budistas, el sufrimiento es el resultado de aferrarse a cosas y personas de las que uno se separará inevitablemente con la muerte. Aquellos que se desprenden de tales apegos reducen su sufrimiento y pueden, idealmente, entrar en el nirvana sin sufrimiento y, por tanto, sin apegos. No nos equivocamos si vemos en este desapego una forma de nihilismo, que en última instancia también es característico de la religión de la naturaleza del sintoísmo.
De paso, hay que señalar que el budismo ha aplicado con éxito su adaptabilidad a los valores locales y a las ideas religiosas, señaladas en el contexto indio, también en China. Estamos pensando en la adopción de la veneración de los antepasados, que en el Reino Medio forma parte de la ética confuciana, pero que en última instancia se remonta a tiempos primitivos, mucho antes de la época en que el budismo llegó a China desde la India en el siglo I d.C.

Arrepentirse en lugar de condenar
La «vara del pecado», el «temor y el temblor» ante el juicio: todo esto está ausente en el budismo. No existe el Juicio Final, y quien es adicto a la buena vida, a lo material, a los sentidos, al apego a las cosas y a las personas, no está cometiendo un pecado, sino que, si se trata de una necesidad existencial para reducir su sufrimiento en la tierra, simplemente está cometiendo un error. El budismo no lo condena por este error, sino que simplemente lo lamenta.
En este contexto, el énfasis en el camino del medio en el sermón de Varanasi es particularmente significativo. El Buda dijo: «Ni la abstinencia de pescado y carne (lo que significa la violación del precepto budista de no matar a los seres vivos, nota del autor) ni ir desnudo (ausencia de agujas) ni afeitarse el pelo de la cabeza (castigo de monjes y monjas) (…) ni llevar ropas ásperas (mortificación) (…) ni ofrendar a Agni (dios del fuego) purifica a una persona que no está liberada del autoengaño (ilusiones sobre la naturaleza de la existencia humana). «
Sobre el camino medio, Buda dice: «Satisfacer las necesidades de la vida no es malo. Mantener el cuerpo en buen estado de salud es un deber (…) de lo contrario no podemos mantener nuestra mente fuerte y clara (mens sana in corpore sano)». El camino intermedio pasa entre la «sobreindulgencia» y la automortificación: «Con su sufrimiento, el creyente hambriento sólo provoca confusión y pensamientos morbosos. La mortificación no promueve la sabiduría del mundo interior, y menos aún conduce a la victoria sobre los sentidos.»
Una vez más, el sermón de Varanasi no es una llamada a la abstinencia de la vida en este mundo, ni una instrucción sobre cómo alcanzar el paraíso a través de la autodestrucción. Todo lo contrario. Una y otra vez, Buda subraya el valor del camino intermedio, de la moderación, de rechazar los extremos y los absolutos. La «noble verdad» para superar la pena y el dolor es: «las opiniones correctas, las aspiraciones correctas, el discurso correcto, la conducta correcta, la actitud correcta ante la vida, el esfuerzo correcto, el pensamiento correcto y la contemplación correcta.» Este es el camino óctuple.
Lo correcto no está determinado por la compulsión de un dogma, una doctrina justa, una ideología. La búsqueda de lo correcto depende del individuo. En el mejor de los casos puede tomar preceptos del Buda, pero también puede tomar preceptos de otra ética para su edificación. Sin embargo, tiene que encontrar el camino por sí mismo y no puede o no tiene que depender de sacerdotes consagrados, gurús u otros. Nada libera a la persona que ha emprendido el camino de la búsqueda de lo correcto de este deber. La autorresponsabilidad, no la subordinación a un karma, a un dios, ya sea castigador o amoroso, es la máxima del Buda. Intentemos explicar el pecado original, la pecaminosidad del hombre, desde este punto de vista. El rechazo de la autorresponsabilidad, el alejamiento del camino recto, no son pecados, sino simplemente errores, omisiones, que cometo en mi propio perjuicio, ya que así no puedo reducir mi sufrimiento, que consiste en la separación de todo lo que me es querido. A la luz del sermón de Benarés, que alaba la entrada en el Nirvana, en la extinción completa de todo lo terrenal y la consiguiente liberación en la muerte, consideremos la oscura monstruosidad de la palabra «muerte como salario del pecado» (Romanos 6:23), que resuena en el texto de la cantata.
«Temor y temblor por el juicio», «infierno», «ira», «culpa» y «pecado» – en el budismo, a todas estas amenazas concentradas se oponen simplemente las instrucciones para una posible superación autorresponsable del sufrimiento terrenal que surge de la pérdida, de la separación – ¡nada más, pero también nada menos!

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).