Annemarie Pieper

«Cuando el alma y el cuerpo se encuentran a la altura de los ojos».

El paraíso en la tierra en lugar del consuelo en la inalcanzable felicidad eterna.

Leí el texto de la cantata «Dichoso el hombre que soporta la tentación» como un drama en cinco actos, que se abre con un prólogo y se cierra con un epílogo. Los interlocutores son el alma y Jesús. En el transcurso del drama, el alma, desesperada por el sentido de la vida, obtiene un consuelo creciente de la fe cristiana, hasta que al final encuentra su salvación y, por tanto, su felicidad: en el amor de Jesús, que como Salvador se convierte en el vínculo entre el hombre y Dios.
Repasemos en detalle las ocho secciones del texto de la cantata. La primera sección abre el drama con el prólogo: «Bienaventurado el hombre que soporta la tentación; / porque después de ser probado, / recibirá la corona de la vida». La felicidad, la dicha que la gente anhela, no es un resultado del azar que cae inesperadamente en el regazo de alguien porque la diosa Fortuna acaba de vaciar su cornucopia sobre él, sin mérito e independientemente de la persona. La suerte tampoco se debe a una actividad, a un logro personal, como señala el proverbio: Cada uno es el arquitecto de su propia fortuna.
«Bienaventurado el hombre que soporta la adversidad». Esta felicidad proviene de una actitud pasiva, de un sufrimiento. Y el sufrimiento está relacionado con una impugnación. La palabra «impugnación» ha desaparecido del uso cotidiano. En lugar de «no me molesta», hoy decimos «me deja frío», «me da igual» o «no me raya». Pero «desafío» significa algo más que un inofensivo golpe de esgrima que sólo deja un inofensivo rasguño. El desafío al que se refiere el texto significa una herida tan profunda que pone en tela de juicio todo lo que uno ha considerado correcto y bueno. Provoca una pérdida total de sentido. La duda existencial radical devalúa la vida.
El desafío arranca el suelo bajo los pies de una persona: como Job, a quien se le quitó todo; como Abraham, que debía sacrificar a su hijo Isaac. ¿Cómo se puede demostrar que uno es tan desafiante? No armándose para la batalla y contraatacando, sino soportando pacientemente la monstruosa imposición. Dios, de quien emana el desafío, es un oponente demasiado poderoso; no puede ser derrotado. Probarse a sí mismo significa: demostrar que se es un seguidor fiable y fiel de Dios a pesar de toda la desesperación por el destino decretado por Dios. La firme creencia de que este Dios finalmente no te infligirá nada insoportable te hace paciente y confiado, de modo que la duda sobre el sentido se acalla. La alusión al profeta Esteban (del griego «stephanos» = coronado), que fue apedreado hasta la muerte por su fe inquebrantable, muestra que una persona puede incluso vencer a la muerte si resiste el desafío. Se le concede la corona de laurel, la corona de la vida eterna.
La segunda sección da paso al primer acto del drama. Un hombre que, al igual que Esteban, se cree en una situación desesperada, describe lamentablemente su angustia existencial. Obligado a vivir como una «oveja» entre «lobos», temiendo constantemente tener que compartir el destino de Abel, el yo describe su estado de ánimo: se siente solo y abandonado, indefenso ante la crueldad de sus semejantes. Lo dolorosa que es esta vida queda señalado por la comparación con un «gusano» pisoteado que «se retuerce en su sangre». La sangre, símbolo de la vida, ya no late en el cuerpo sino que ha salido de él. En las convulsiones de la muerte, se revuelca en su propia sangre, mantenido vivo sólo por el pensamiento de Jesús, que mantiene su corazón latiendo. Sin Jesús como modelo, cuyo sufrimiento en la cruz señala el camino para superar el miedo a la muerte, faltaría el valor para sobrevivir. La vida sería sombría, llena de una pena excesiva, que se expresa en un «torrente de lágrimas» ante la imposibilidad de oponerse a la desgracia de la existencia terrenal con las propias fuerzas.
En el segundo acto del drama (sección 3ª y 4ª), Jesús, al que sólo se dirigió en el primer acto sin tener una palabra que decir, consigue una voz propia que promete al suicida I la salvación de su angustia. El yo abatido suplica amor. Si Jesús se apartara de él, la decepción sería peor que todo el tormento del infierno. Porque entonces el yo estaría perdido para siempre. No quedaría nada a lo que agarrarse y apoyarse. Pero Jesús le asegura que puede contar con su amor y apoyo. El Yo entiende que esto significa que Jesús tiene el poder de mantener a raya a los enemigos del Yo y así protegerlo de sus ataques.
El tercer acto (5ª sección) aporta el punto de inflexión, el periplo del drama. Jesús confirma al yo que es capaz de vencer a sus enemigos calumniadores. A continuación, apela al yo para que se controle y vea su desesperada situación bajo una nueva luz: «Espíritu afligido, deja de llorar». El punto de inflexión es que se insta al yo a reconsiderar sus propias capacidades y a cooperar en su redención, en lugar de esperar que un poder superior, como por arte de magia, lo cambie todo a mejor de un plumazo. Aunque el yo puede confiar en que Jesús le ayudará a afrontar su difícil situación, debe actuar por sí mismo, superando sus dudas sobre el sentido de la existencia mirando a Jesús como modelo.
En el Acto IV (sección 6), Jesús vuelve a asegurar al yo que en su seno se encuentran «el descanso y la vida»: él es la fuente de esa paz de espíritu que el estoico Séneca llamaba «tranquillitas animi», la serenidad ante las vicisitudes de la vida. La promesa de una vida eterna, independiente de las condiciones espacio-temporales, impulsa al ego a desear la muerte; ahora ya no, como en el primer acto, para poner fin a su insoportable existencia, sino, como Esteban, para alcanzar el cielo. El cielo, como lugar opuesto a la tierra, representa la comunión pacífica con los ángeles y Dios, en la que nadie es ya lobo de otro, porque todos están unidos por el amor. Lo que asusta a la mayoría de la gente es que la idea de yacer muerto en un ataúd, privado de todos los placeres terrenales para siempre, da al ego casi placer, porque en la anticipación de la felicidad en el otro lado olvida todos los tormentos de la existencia terrenal y desea ardientemente la muerte, porque con ella se abre la puerta a la vida real.
El quinto acto (séptima sección) contiene el final. El exultante quisiera morir en el acto para entregar su alma a Jesús, aunque no sepa qué puede esperar a cambio. Sin embargo, lo que es seguro es que encontrará su salvación, su dicha, en el amor divino. En su impaciencia y deseo impetuoso de dejar la vida lo más inmediatamente posible, pasa por alto el hecho de que Jesús ha intentado varias veces frenar su exuberancia. Mientras viva, debe demostrar su valía en este mundo. Sin embargo, dado que se siente aceptada por Jesús y puede basarse en su promesa de estar permanentemente unida a él «un día», soportará mejor la vida aquí con esta perspectiva reconfortante, hasta su final. El drama concluye con un epílogo (sección 8ª) en el que se vuelve a confirmar expresamente que el yo tiene un aliado espiritual en Jesús, siempre que crea en él con devoción incondicional. La fe significa: amar a Jesús como Dios que es capaz de hacerlo todo. Llevará al alma liberada del cuerpo a un lugar en el que será bendecida, sin problemas de impedimentos físicos y desafíos psicológicos.
Me gustaría complementar mi intento de interpretar el drama de la existencia humana desde una perspectiva cristiana lo más cerca posible del texto con una lectura filosófica. El diálogo entre el yo y Jesús también puede interpretarse como un soliloquio del yo, en cuyo transcurso el alma triunfa sobre el cuerpo. El problema del cuerpo-alma siempre ha preocupado a los filósofos. Los pitagóricos describían el cuerpo como la prisión del alma, que sólo puede abandonar tras la muerte. Platón utilizó la imagen de la caverna para describir la morada del alma en el oscuro aislamiento del interior del cuerpo. Los «lobos» que atacan al alma son los impulsos y deseos incontrolados cuyo afán de satisfacción sofoca las necesidades espirituales del alma.
Tener que vivir en un cuerpo es la mayor desgracia que le puede ocurrir a un ser vivo dotado de intereses espirituales-alma. Por ello, el poeta Sófocles había afirmado que lo mejor es no nacer; lo segundo mejor es morir joven. Sócrates sostenía que había que practicar la muerte a lo largo de toda la vida, es decir, empezar aquí a desprenderse del cuerpo alejando al máximo los deseos materiales y concentrándose plenamente en los intereses del alma.
El hecho de que el alma esté atrapada en un cuerpo que la ata al suelo con su pesadez terrenal y le impide ascender al cielo para encontrar la paz en las islas de los bienaventurados se interpretó como el resultado de un fracaso de sí misma. Al ceder al deseo insaciable de satisfacción material, el alma descuidó sus tareas espirituales. Como castigo, fue desterrado a un cuerpo con la exigencia de aprender a controlarlo. Sin embargo, en lugar de culparse a sí misma, el alma convirtió al cuerpo en el chivo expiatorio, al que hace pagar sin piedad por su situación. Así, los papeles se han invertido: el alma se ha convertido en un lobo que descarga su ira sobre el cuerpo. Pero el dolor del cuerpo, que ha sido declarado enemigo, también afecta al alma, que tiene que vivir en y con este cuerpo. Desde el punto de vista filosófico, sólo hay dos formas de salir de este conflicto interior. Una es similar a la solución cristiana: el alma perdura en la vida, esperando que su inmortalidad la haga superior al cuerpo perecedero. Se consuela con el pensamiento de que después de la muerte será libre y sin culpa si logra practicar el ascetismo y restringir en gran medida el deseo sensual, de modo que tenga suficiente espacio para explorar sus propias entidades espirituales y construcciones ideales.
La otra salida de la división dualista del ser humano prevé una revalorización del cuerpo para que cuerpo y alma puedan encontrarse en igualdad de condiciones. Friedrich Nietzsche fue uno de los filósofos que declaró la guerra a la hostilidad y el desprecio por el cuerpo en la metafísica cristiana occidental y abogó por la igualdad de derechos entre el cuerpo y el alma, el cuerpo y la mente. El alma encuentra consuelo, no después de la muerte del cuerpo en un lejano más allá, sino aquí y ahora en un justo equilibrio de las demandas corporales y espirituales. «Tienes perros salvajes en tu sótano», libéralos, aconseja Nietzsche. Entonces el alma también será libre; libre de su papel de guardián de la prisión y libre para tratar con el cuerpo basándose en un sabio consejo, que, como socio ya no difamado, encuentra placer en los diseños sensualizados del alma para la felicidad.
En ambas controversias filosóficas sobre el drama cuerpo-alma, es la voz de la razón la que toma la parte de Jesús del modelo cristiano: Por un lado, la razón pura, que se hace defensora del alma y soporta la contestación del cuerpo con estoica compostura; por otro lado, lo que Nietzsche llama la gran razón del cuerpo, que no se deja disputar ni mental ni físicamente, sino que consigue que los adversarios, en lugar de destrozarse física y psicológicamente, se vean abocados a participar de forma adecuada en la conformación y realización del proyecto vital individual. El verdadero arte de vivir consiste en coordinar los diferentes intereses de la cabeza, el corazón, la mano y el vientre de tal manera que contribuyan solidariamente, cada parte a su manera -racional, emocional, manual y afectivamente- a la alegría de vivir de un organismo sano como su objetivo común.
El yo de nuestra cantata vive el mundo como un valle de lágrimas del que quiere desaparecer cuanto antes. Busca su felicidad en un paraíso, en la comunidad con personas que se toman a pecho el principio del amor al prójimo que encarna Jesús. Aquellos que, como Esteban, se enfrentan inmediatamente a la muerte en una situación extrema, pueden consolarse con el pensamiento de que todo terminará pronto y que la felicidad que falta en este mundo será compensada en el más allá por una dicha eterna.
Sin embargo, los que, como la mayoría de la gente, tienen que luchar con las preocupaciones y dificultades cotidianas no pueden simplemente escaparse a un paraíso privado como el que existe en su imaginación. Más bien, como seres sociales, todos tenemos el deber de ponernos de acuerdo sobre un ideal común y utilizar nuestras fuerzas para realizar este ideal ya aquí y ahora lo mejor que podamos en las condiciones espacio-temporales. ¿Por qué no vamos a conseguir, con esfuerzos unidos, transformar el valle de lágrimas en un paraíso aquí en la tierra sobre la base de relaciones interpersonales solidarias con la ayuda del principio de Jesús, en lugar de consolarnos con la esperanza de una dicha eterna inalcanzable para los seres humanos vivos?

Literatura
– Søren Kierkegaard, Posdata no científica, parte 2, Düsseldorf/Colonia 1958
– Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra, KSA, editado por Giorgio Colli y
Mazzino Montinari, Múnich/Berlín 1980
– Platón, Politeia, ed. de Otfried Höffe, 2ª ed., 2005
– Lucio Antonio Séneca, De tranquillitate animi / Sobre el equilibrio del alma, traducido y editado por Heinz Gunermann, Stuttgart 2002

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).