Elisabeth Binder

Reflejo del sol

«Gott der Herr ist Sonn und Schild» (BWV 79) nos invita a reflexionar sobre el lugar de la naturaleza en las obras cantadas del Thomaskantor. ¿Cuál es la relación entre la belleza del arte y la belleza de la naturaleza? ¿Qué importancia tiene la luz del sol para nuestra comprensión de la belleza? Quien se pregunte por la percepción de la naturaleza de Bach debería releer también a Franz von Assisi, Hugo von Hofmannsthal y Gottfried Keller.

¿Quién de ustedes, o para incluirme: quién de nosotros ha experimentado alguna vez un amanecer? Quiero decir, realmente experimentado. Probablemente acabamos de experimentar uno, con el movimiento de apertura de la cantata de hoy (BWV 79), un movimiento gloriosamente sonoro y canoro: «Dios el Señor es Sol y Escudo».

Pero no me refiero a este, todavía no a este musicalmente simbólico. Me gustaría desviarme un poco. Con la esperanza de aportar algo de estas diversiones para la comprensión de la cantata de hoy. Me refiero a la salida del sol, que nos trae el día, y que nosotros, ocupados en nuestra vida cotidiana, quizá saludamos demasiado poco, como correspondería por su significado para nuestra y para toda existencia en esta tierra. Por eso deberíamos pensar de vez en cuando en La cuestión de la conciencia de Hugo von Hofmannsthal. En su fragmento de novela Andreas o los Unidos, ambientada en Venecia, es el mundano y misterioso caballero maltés Sacramozzo quien, al acercarse el final de su vida, vuelve a plantear la siguiente pregunta: «Cada mañana el sol sale sobre millones, pero ¿dónde está, entre millones, el único corazón que sale puro a su encuentro?» No «golpeando hacia»: ¡»sonando hacia»!
«Pura», es decir, poética, es como le ha sonado y le sigue sonando la poesía de todas las partes del mundo y a través de todas las culturas y siglos. Se puede pensar en Gottfried Keller, por ejemplo, cuya novela Der grüne Heinrich (El verde Enrique) comienza en su primera versión en una «mañana de Pascua temprana», poco antes del amanecer. Y es en una «montaña rocosa», habrá que pensar en el Uetliberg, a la que el joven Heinrich Lee ha subido para despedirse del «hasta ahora nunca abandonado hogar» antes de partir hacia Alemania, al tiempo que comete lo que Keller escribe que es el típico «acto de culto a la naturaleza» de los «jóvenes entusiastas», a saber: saludar al sol, a la mañana.
«El amplio lago se fundía con los pies de las altas montañas en un crepúsculo azul-grisáceo; los picos y los cuernos de la nieve se mantenían pálidos como la leche en la madrugada. Cuando Heinrich se acercó a la linde del bosque, el primer destello rosado del sol que se acercaba brilló sobre las formaciones fantasmales; el lucero del alba aún brillaba sobre el último y solitario altar de hielo. Con la mirada fija en ella, nuestro chico emitió uno de esos silenciosos y fugaces suspiros de oración que, si pudieran expresarse con palabras, dirían algo así: ¡Esto es muy hermoso, oh Dios! Te lo agradezco, ¡juro hacer lo mío también!»
Pero como el joven Heinrich Lee se va a Alemania, o más exactamente a Múnich, con un «corazón lleno de esperanza y un valor mundano floreciente» para convertirse allí en artista, el «Meinigen» contiene también la confesión o el impulso de un arte que responde a la belleza de la naturaleza, que es lo que hace visible el sol en primer lugar y lo hace brillar, responde devotamente, o, para hablar con Hofmannsthal: «suena hacia» ella. Y eso, sin embargo, es la propia poética de Keller. Como se expresa en el conocido verso del poema Die Zeit geht nicht:

«Destella una gota de rocío matutino
En el rayo de sol;
Un día puede ser una perla
Y un siglo nada».

Donde luego dice en una siguiente estrofa:

«A ti, mundo maravilloso,
Tu belleza no tiene fin,
Yo también escribo mi carta de amor
En este pergamino».

«La belleza es la naturaleza / La naturaleza es la belleza», señaló Keller cuando tenía 19 años. E inmediatamente después, en un patetismo juvenil, también fijó al arte su meta: «El arte bello es aquel que tiene el alto objetivo de ennoblecer a la humanidad, de mostrarle lo bello, lo verdadero, lo sublime, de despertar su sentido por la naturaleza, de representar el vicio en toda su fealdad – en una palabra, de elevar al hombre al punto para el que el Creador lo destinó.»
Aquí no se habla de una caída en desgracia, para estar seguros. Pero algo debe haber intervenido si el hombre, a diferencia de la naturaleza, necesita del «arte bello» para convertirse en el ser que su Creador quiso que fuera igual de bello. De este modo, el artista, según el elevado pensamiento, aunque alejado de la modernidad, trabajaría junto al Creador en un proyecto universal de belleza.
¿No tenía Johann Sebastian Bach una colaboración similar y un proyecto de belleza comparable en su arte? Ahora sabemos tan poco sobre su relación con la naturaleza como sobre sus otras visiones del mundo. Es posible que, en lo que respecta a la naturaleza, se mantuviera dentro del marco de la Iglesia luterana y del clero de Leipzig, que todavía no eran muy ilustrados en su época.
Pero dentro de este marco, en el que también se sitúan sus obras cantatas, elogió muchas veces la creación y con el correspondiente entusiasmo musical. Y aunque nunca podremos probarlo, nos parece que la deslumbrante variedad de sus cantatas, aparte de todas las demás inspiraciones, musicales y teológicas, que pueden haber beneficiado a su genio, habría sido inconcebible sin la idea piadosa y alegre de un poder creador que actúa en la variedad y la armonía de la naturaleza y el cosmos. Quién sabe si no tenía en mente la plenitud de voz de la creación de Dios, absolutamente ejemplar, absolutamente inspiradora, cuando aspiraba a la «plenitud de voz» de su arte del contrapunto, del que su hijo Carl Philipp Emanuel habló en una ocasión. En cualquier caso, cuando la segunda cantata Die Himmel erzählen die Ehre Gottes (BWV 76), con la que debutó como Thomaskantor en el verano de 1723, contiene la sorprendente frase: «Natur und Gnad redt alle Menschen» (La naturaleza y la gracia se dirigen a todos los hombres), casi podría entenderse como una especie de programa: «Natur und Gnad» (La naturaleza y la gracia).
Pero esto último, la gracia, me lleva ahora a la segunda parte de mi reflexión sobre el sol, y de ahí de vuelta a la cantata de hoy. Pero también me gustaría divertirme un poco aquí. Se trata de un poeta mucho más antiguo: Francisco de Asís, que ciertamente no es el primero en haber alabado un símbolo de Dios en el sol, pero podemos situarlo al principio con su Laudato si, su Cántico del Sol. Justo al principio dice del sol italiano masculino y por lo tanto fraternal:

«Laudato si» – Alabado seas, mi Señor, con todas tus criaturas,
especialmente al Señor, Hermano Sol,
que nos da el día y a través del cual brilla para nosotros.
Y hermoso es y radiante en gran esplendor (cun grande splendore):
De ti, Altísimo, un emblema».

Aquí se dice claramente. El sol no es adorado directamente como una deidad, como es el caso de los verdaderos cultos al sol, como el sol invictus tardío romano, que estaba muy extendido en Roma cuando el cristianismo arraigó allí, y del que la fiesta cristiana de la Navidad tomó entonces también la fecha, es decir, la del solsticio de invierno. En el sol, más bien, se adora una manifestación de Dios que, en su infinita grandeza, está absolutamente más allá de nuestra comprensión, mientras que al mismo tiempo, milagrosamente, se revela en su creación, y especialmente en su estrella central, y así es comprensible para nosotros.
Y aquí podemos dar un salto al poeta Paul Gerhardt, que tanta importancia tuvo en la fe reformada y cuyas canciones ya estaban en el himnario luterano en tiempos de Bach. Entre ellos se encuentra la hermosa canción de la mañana a la que Bach también puso música: Die güldne Sonne.

«El sol de oro
llena de alegría y deleite
trae nuestras fronteras
con su brillo
una luz encantadora y conmovedora.
Mi cabeza y mis extremidades
Están postrados,
Pero ahora estoy de pie,
«Estoy feliz y alegre,
«Veo el cielo con mi cara».

No hay duda de que el sol de la mañana, el natural que podemos ver en las cosas del mundo y sentir en nuestros rostros, está realmente significado. Y al mismo tiempo, ya hay toda una metafísica en la encantadora modulación fonética de «bordes» a «brillo». Un brillo llega a los límites de nuestra existencia terrenal y finita. Y esto, a su vez, se convierte en un símbolo de lo que es tan central para Lutero: la gracia. La atención misericordiosa de Dios hacia lo que ha creado y especialmente hacia el hombre, trágicamente alejado de la creación desde la Caída -una atención que se revela en el nacimiento, vida, muerte y resurrección de Cristo, y desde entonces en su Palabra, los Evangelios- trae este «resplandor» al mundo y especialmente a nuestra necesitada existencia.
Del «sol de la gracia», del «resplandor de la gracia» se habla a menudo en este contexto en los himnos eclesiásticos y también en Bach, indirectamente también en la cantata de hoy: a la afirmación «El Señor Dios es sol y escudo» le sigue inmediatamente la declaración: «El Señor da gracia y gloria».
«Esplendor» y «gracia», entonces. Y aquí el sol adquiere una dimensión completamente diferente, que en realidad sólo ahora se está convirtiendo en parte de la historia de la salvación. Pues este sol, este sol de la gracia, brilla, relampaguea, centellea, cuando sale, de repente (pues, según Lutero, no necesita ninguna mediación, a lo sumo la de Cristo mismo) en nuestra «habitación del corazón», que entonces también relampaguea y centellea, como esa «gota de rocío matinal» de Gottfried Keller. Sí, en la exuberancia barroca aún más. Así se dice al final de la quinta cantata del Oratorio de Navidad de Bach:

«Aunque tal habitación del corazón
no es un hermoso salón de príncipes,
sino un pozo oscuro;
pero en cuanto tu rayo de gracia
brillará en el mismo,
parecerá lleno de soles».

Aquí, pues, podría decir, volviendo a Hofmannsthal, que hay «contra-sonido puro». Si esta «habitación del corazón» está abierta, es decir, receptiva al «rayo de gracia» (que en palabras de Lutero no significa otra cosa que la fe), entonces se transforma prácticamente en sol: un asunto luminoso.
Ahora bien, Bach sabía muy bien, y nosotros también, y mejor aún, puesto que nuestra sociedad ya no está en sintonía, que ese «rayo de gracia» no suele estar demasiado lejos. Y que la alabanza, la exaltación, la acción de gracias, de la que está llena la cantata de hoy, y que Lutero vio tan felizmente encarnada en el canto de los pájaros, especialmente el del ruiseñor, no es algo realmente innato al ser humano, algo que no es en absoluto evidente en la autoconciencia, en el ajetreo de la vida cotidiana, en el ruido de los tiempos.
Y es precisamente aquí donde creo que Bach entra con sus cantatas. Debió de tener en mente esta «habitación del corazón» poco iluminada y sin melodía cuando se sentó en su sala de composición. Pero no sólo la «sala del corazón» – también el «rayo de gracia». Debió asistirle cuando los textos, llevados por un fervor devoto pero raramente poético, al servicio de la educación religiosa y no de la «educación estética del hombre», se transformaron una y otra vez, y quizás un milagro para él mismo, en música bella y viva.
Y si sus contemporáneos (los críticos que ya existían en aquella época) le reprochaban a veces que oscurecía la belleza de su música con un «exceso de arte», es decir, que la belleza también podía ser más fácil y pegadiza, para la posteridad y para nosotros hoy probablemente fue precisamente ese «exceso» de arte lo que nos permite experimentar una espiritualidad que no conocemos de ningún otro compositor. Una espiritualidad que, enraizada en lo terrenal, tiene algo de terrenal, mientras que a menudo parece alcanzar los cielos. Y obviamente afecta de la misma manera a personas de otras culturas y partes del mundo. Es como si se aplicara realmente lo que el propio Bach escribió una vez: «Con la música devocional, Dios está siempre presente con su presencia de gracia.
Y este «siempre» es indudablemente cierto hasta el día de hoy. Hasta este momento o el siguiente, cuando podamos volver a escuchar cómo Bach hace salir este sol. Más bien: «sonando hacia ella».
Con esplendor y gloria: «El Señor Dios es nuestro sol y nuestro escudo».

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).