Was soll ich aus dir machen, Ephraim
BWV 089 // para el vigésimo domingo después de la Trinidad
(Cómo podré abandonarte, oh Efraín) para soprano, contralto, tenor y bajo, corno da caccia, oboe I+II, fagot, cuerda, órgano y bajo continuo
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Taller introductorio
Reflexión
Orquesta
Dirección y cémbalo
Rudolf Lutz
Violín
Renate Steinmann, Monika Baer, Monika Altorfer, Sabine Hochstrasser, Martin Korrodi, Olivia Schenkel
Viola
Susanna Hefti, Ulrike Kaufmann, Martina Zimmermann
Violoncello
Martin Zeller, Hristo Kouzmanov
Violone
Iris Finkbeiner
Oboe
Kerstin Kramp, Andreas Helm
Fagot
Susann Landert
Corno da caccia
Olivier Picon
Órgano
Nicola Cumer
Director musical
Rudolf Lutz
Taller introductorio
Participantes
Karl Graf, Rudolf Lutz
Reflexión
Orador
Thomas Cerny
Grabación y edición
Año de grabación
25.10.2013
Lugar de grabación
Trogen
Ingeniero de sonido
Stefan Ritzenthaler
Dirección de grabación
Meinrad Keel
Gestión de producción
Johannes Widmer
Producción
GALLUS MEDIA AG, Suiza
Productora ejecutiva
Fundación J.S. Bach, St. Gallen (Suiza)
Libretista
Texto n.° 1
Cita de Oseas, 11:8
Textos n.° 2–5
Poeta desconocido
Texto n.° 6
Johann Heermann, 1630
Primera interpretación
Decimosegundo domingo después de la Trinidad,
1723
Texto de la obra y comentarios teológico-musicales
1. Arie (Bass)
»Was soll ich aus dir machen, Ephraim?
Soll ich dich schützen, Israel?
Soll ich nicht billig ein Adama aus dir machen und dich wie Zeboim zurichten?
Aber mein Herz ist anders Sinnes, meine Barmherzigkeit ist zu brünstig.«
2. Rezitativ (Alt)
Ja, freilich sollte Gott
ein Wort zum Urteil sprechen
und seines Namens Spott
an seinen Feinden rächen.
Unzählbar ist die Rechnung deiner Sünden,
und hätte Gott auch gleich Geduld,
verwirft doch dein feindseliges Gemüte
die angebotne Güte
und drückt den Nächsten um die Schuld;
so muß die Rache sich entzünden.
3. Arie (Alt)
Ein unbarmherziges Gerichte
wird über dich gewiß ergehn.
Die Rache fängt bei denen an,
die nicht Barmherzigkeit getan,
und machet sie wie Sodom ganz zunichte.
4.Rezitativ (Sopran)
Wohlan! mein Herz legt Zorn, Zank und Zwietracht hin;
es ist bereit, dem Nächsten zu vergeben.
Allein, wie schrecket mich mein sündenvolles Leben,
daß ich vor Gott in Schulden bin!
Doch Jesu Blut
macht diese Rechnung gut,
wenn ich zu ihm, als des Gesetzes Ende,
mich gläubig wende.
5. Arie (Sopran)
Gerechter Gott, ach rechnest du?
so werde ich zum Heil der Seelen
die Tropfen Blut von Jesu zählen.
Ach rechne mir die Summe zu!
Ja weil sie niemand kann ergründen,
bedeckt sie meine Schuld und Sünden.
6. Choral
Mir mangelt zwar sehr viel,
doch, was ich haben will,
ist alles mir zugute
erlangt mit deinem Blute,
damit ich überwinde
Tod, Teufel, Höll und Sünde.
Thomas Cerny
«Atreverse a vivir una vida con sentido»
Entre las amenazas del Dios del Antiguo Testamento y el sublime celo del ser humano que lucha, el texto de la cantata BWV 89 «¿Qué haré de ti, Efraín?» es capaz de dar una idea de las condiciones de posibilidad de este paraíso.
Las reflexiones se despliegan juguetonas como mariposas de colores en un espacio libre de pensamiento que se abre y se expande a voluntad si se quiere entender lo fundamental. Los humanos podemos pensar cualquier cosa, ilimitadamente, incluso lo imposible. Para que esto no se convierta en algo completamente ilimitado, Kant propuso tres máximas, que se explicarán brevemente aquí siguiendo a Hans Saner (Hans Saner, «Nicht-optimale Strategien», Essays zur Politik, Lenos Verlag, Basel 2002):
Pensar por uno mismo, un principio de la Ilustración: desprenderse sin miedo de lo preconcebido y crear algo nuevo, algo independiente.
Pensar en el lugar del otro – cultivar la comunicación en el pensamiento, el intercambio de ideas, para que a través de la pluralidad se evite la estrechez de miras, la unilateralidad y la falta.
Pensar unánimemente con uno mismo en todo momento – pensar y juzgar entonces también resulta en pensar El pensamiento debe tener suficiente amplitud y profundidad para existir también en la propia actitud o acción. Probablemente por eso Hannah Arendt amplió estas tres máximas con el concepto de «juicio reflexivo». De forma puntillosa, a continuación se ofrecerán al juicio reflexivo del lector pensamientos sobre seis temas de la cantata «¿Qué haré de ti, Efraín?
Sin
Empecemos por el pecado. En el texto de la cantata se paga con «gotas de sangre». En la educación religiosa nos enseñaron que Dios siempre ve y lo sabe todo. Así que mejor no pecar en absoluto; pero lo que siempre se quiere decir es: «en pensamiento, palabra y obra» – sale de todos modos. La somatización enfermiza de esta pérfida construcción clerical de la culpa va, naturalmente, desde el abdomen hasta debajo del cráneo y es todavía hoy responsable de algunos porcentajes elevados de las primas de los seguros de enfermedad.
Una cosa que sabemos muy bien en vista del genio del cerebro. No le importa lo que pueda o no pensar. Incluso tenemos que imaginar el pecado para poder pensar que y cómo queremos evitarlo. Es fácil pensar que la Iglesia ha querido darnos instrucciones sobre cómo hacerlo. De hecho, parece que hoy en día se permite todo lo que no está explícitamente prohibido por la ley. La equidad evidente, según la cual existe la conciencia, la simple decencia y la consideración por el prójimo, se está convirtiendo en letra muerta. Esto es tanto más lamentable cuanto que nuestro planeta es cada vez más abierto, pero también más poblado, y esta desconsideración la ejemplifican sobre todo los países más ricos. Mientras esto continúe, la normativa legal seguirá siendo necesaria. Cada persona también debe exigir moderación por su propia cuenta. – ¿Se vislumbra una conversión franciscana en el horizonte?
Mercy
El segundo tema de la cantata: Misericordia. La misericordia, el corazón abierto a los demás, es la cualidad de la tolerancia a la diferencia y, por lo tanto, también de la aceptación de la diferencia -en última instancia, de la coexistencia pacífica (convivencia), como explicó Hans Saner en su gran ensayo «Zum Begriff der sozialen Integration» (sobre el concepto de integración social) en 2002 (en: H. S., «Nicht-optimale Strategien», Essays zur Politik, Lenos Verlag, Basel 2002). En un mundo multicultural, sostiene Saner, cualquier expectativa de igualdad de valores, creencias religiosas y visión del mundo es ilusoria y peligrosa.
Mientras que la tolerancia es aquiescencia y, por tanto, degrada al otro a lo tolerado, la tolerancia de la diferencia es una virtud necesaria pero también difícil: la tolerancia concede, la tolerancia de la diferencia reconoce.
Así que nosotros también podemos ser misericordiosos sólo si también queremos conocer y comprender al otro. ¿No somos ya muy sensibles a la diferencia por reflejo y también por conveniencia, especialmente en cuestiones culturales, religiosas e ideológicas? La diferencia reflejada es y siempre ha sido un enriquecimiento esencial de toda cultura viva.
El viejo Dios, ¿un terminator?
La cantata BWV 89 nos presenta al Dios del Antiguo Testamento. Es el tercer objeto de esta reflexión. Algo abreviado, suena así en Oseas: «¿Qué haré de ti, mi pueblo pecador y apóstata? ¿Debo protegerte, Israel? ¿No debería simplemente destruirte, ponerte en ruinas como Sodoma y Gomorra? «Pero no, mi corazón es de otra manera: ¡grande es mi misericordia hacia ti!»
Oseas vivió unos 700 años antes del nacimiento de Cristo, en el norte de Israel, cuando el mundo tenía menos de 200 millones de habitantes. Oseas es considerado el llamado profeta menor del Antiguo Testamento y es el responsable del texto de la cantata. El Dios que salva de la destrucción al pecador Israel adorador de ídolos por misericordia corresponde -en una narración paralela exagerada- al propio Oseas. Tenía una esposa notoriamente infiel y se encontraba en el dilema de echarla o mantenerla. Al parecer, no podía dejarla ir.
¿Es realmente la «misericordia», esa virtud sobresaliente de todas las grandes religiones, que significa el corazón abierto y comprensivo: comprender al otro, por muy diferente que sea? ¿O acaso Oseas no está simplemente demasiado apegado a su obviamente deseable esposa y no puede separarse de ella?
¿Cómo me parece este Dios de Israel que se sitúa localmente en el Antiguo Testamento, con toda la aceptación de la connotación histórica? Actúa como un gobernante imprevisible que se cierne sobre la tierra en un bombardero B52 totalmente equipado, con los dedos en el botón rojo. Casi se puede oír la música de la película, cada vez más fuerte, al respecto. Es el material del que están hechos los argumentos de las historias de James Bond. ¿No son todas estas películas plagios del Antiguo Testamento a su manera? Probablemente no sea una coincidencia que estas películas de cine tan populares provengan en su mayoría del taller de productores de ascendencia judía.
Pero un Dios caprichoso que incluso piensa en castigar de forma colectiva y arrolladora no puede ser nuestro Dios hoy en día, tenga o no momentos de misericordia.
Dios -algo más moderno- incluye todo y por tanto también la nada, pero también y sobre todo el amor, los niños, la música y la naturaleza. Es perfecto y eterno, un inconcebible que todo lo abarca. Así es como se puede pensar en Dios hoy en día.
Jesús – también médico
Y ahora a Jesús. La religión y la medicina son conceptos funcionales de salvación, sí, promesas de salvación – la primera con la perspectiva algo incierta de lo eterno, la segunda con la perspectiva cierta pero también transitoria de este mundo. Jesús es la conexión perfecta entre el otro mundo y este mundo: como Hijo de Dios e Hijo del Hombre.
Según mi entendimiento personal, el Jesús histórico no sólo fue un revolucionario social, sino también un médico. Además de sus curaciones milagrosas, es extraordinaria su espontánea empatía y su abnegada disposición a actuar en favor de los que sufren, los enfermos, los marginados, los hambrientos y sedientos, así como los delincuentes, que aún hoy conmueven. Actúa como un médico moderno, preventivo y sociopolítico, como uno que vio y comprendió la conexión entre las condiciones sociales y el libre desarrollo saludable de la vida como ningún otro antes de él.
Jesús quería cambiar radicalmente este mundo. La perspectiva del más allá era más bien su formulación de la consolación y no del consuelo. En la medida en que el ser humano, muy vulnerable y pasajero, busca la salvación -y al hacerlo logra lo fantástico, incluso lo casi imposible-, queda la esperanza verdadera y realista de que este mundo pueda ser también el paraíso en el sentido de la promesa cumplida de una vida feliz y exitosa. Por eso Jesús no puede ser miembro de una iglesia que ejerce el poder y acumula propiedades.
¡Hombre, tú puedes hacerlo!
Y luego queda el hombre, ese calambre necesitado ante el Señor, tan carente, que lucha por salir de la miseria, ¡y cómo! Pero también es el único en el planeta que puede cambiar positivamente algo más allá de la naturaleza. Y tenemos que construir sobre eso. Hoy, al menos en Europa, vivimos en el mundo más seguro que ha habido nunca: pronto 70 años sin guerras y con muchas comodidades grandiosas; además, vivimos más tiempo y con más salud que todas las generaciones anteriores.
El hombre, bíblicamente semejante a la imagen de Dios, nace incapaz de sobrevivir, vulnerable y transitorio: en el calendario cósmico sólo brilla un segundo como un rayo. Es el eterno curioso, incansable inventor y valiente conquistador: Sísifo y Prometeo al mismo tiempo. En el proceso, consigue cosas absolutamente inauditas en todas las generaciones: hoy, Ícaro vuela con Easyjet, Odiseo tuitea con Penélope, Edipo ya no cojea, Hércules se sienta solo en su Oruga en el establo de Augías. Los horrores de la peste, la viruela, la poliomielitis, el cólera y pronto el sida se han desvanecido, el Telón de Acero ha caído. Los derechos humanos pueden ser reivindicados y el hambre, la mortalidad infantil y el analfabetismo en el mundo por fin están disminuyendo, y ello a pesar de una población mundial creciente. Y miramos con curiosidad al espacio: los primeros pequeños exploradores abandonan nuestra galaxia.
¿Cómo trabajaría hoy Johann Sebastian Bach? Hace tiempo que compone en el ordenador, ya no necesita un ejército de fotocopiadoras, sino que pulsa el botón de copiar-pegar y, recién salidas de la impresora láser, las partituras llegan a las manos de sus músicos. Bach ya no tendría que hacer peticiones a la alta cuna, pues los derechos de autor fluirían en abundancia. Probablemente sería un hombre asquerosamente rico y tendría toda su obra almacenada en una nube. Puedes inventarlo todo.
Paraíso
Hoy vemos a través de ella: el paraíso en la tierra no se encuentra en los Mares del Sur o detrás de lejanas nubes eternas, sino que es tangible, hecho por el hombre a lo largo de muchas generaciones, y en algunos lugares ya realizado. Al menos allí, donde la gente se atreve a crear una vida con sentido para todos y lo consigue.
El hambre, la pobreza, la guerra y la falta de educación ya se pueden superar hoy. En nuestras latitudes, estamos viviendo la época más segura y confortable de la historia. Estamos más sanos, vivimos más tiempo y somos más prósperos que nunca. La conciencia de esto es todavía modesta, y nos quejamos a un alto nivel de cosas muy, muy menores.
Parece que hemos olvidado que estamos recogiendo los frutos que generaciones anteriores a nosotros han plantado y desarrollado con esmero, a menudo a costa de sus vidas. Olvidamos fácilmente lo que debemos a las generaciones futuras con el contrato intergeneracional, aún no escrito, que en su día fue evidente.
Un conjunto de músicos que interpreta una música increíblemente ingeniosa de generaciones anteriores, sobre la que construyen los genios musicales venideros, con instrumentos y técnicas que han evolucionado a lo largo de los siglos, ¿no es precisamente un símbolo ejemplar de una humanidad creativa y solidaria? Sin embargo, el conjunto se basa en todas las generaciones y es mucho más que la simple suma de los logros de los individuos. Los especialmente dotados, los solistas y los líderes del conjunto, encajan en el conjunto, destacan pero no se exaltan.
¡Si eso no es el paraíso!
Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).