Rainer Erlinger

«Retribución, prevención y formación de la conciencia».

Del juez admonitorio, vengador, castigador, amoroso, interior, interiorizado y final.

«Te arranca un final terrible». Hay que admitir que hay títulos más agradables de cantatas de Bach. Un vistazo a la lista de cantatas interpretadas este año por la Fundación Bach en Trogen lo confirma: «Wie schön leuchtet der Morgenstern», «Erwünschtes Freudenlicht» e incluso el próximo año: «Ich bin vergnügt mit meinem Glücke», «Erfreut euch, ihr Herzen».
¿Qué se esconde tras el título de la cantata «Es reisset euch ein schrecklich Ende»? ¿Una profecía, un pronóstico, una amenaza, una advertencia? Por su redacción, podría tratarse efectivamente de un pronóstico: una predicción de un acontecimiento futuro, derivada de unas condiciones iniciales y unas condiciones marco dadas. Sin embargo, si esto es así, lamentablemente hay que concluir: No es un buen pronóstico, un médico probablemente lo llamaría «infaustos».
Pero también podría ser una advertencia. Hay que advertir de algo para poder evitarlo. Los destinatarios todavía están en condiciones de evitar el destino. Pueden girar la rueda y dirigirse a un nuevo destino, aquí, en la cantata, un destino al que son guiados por la bondad de Dios: el verdadero arrepentimiento. Volveremos a hablar de esto más adelante.
Pero primero, el personaje principal de esta cantata. ¿Quién es ella? El oyente, es decir, nosotros… Probablemente no. A nosotros, los oyentes, se nos dirige, estamos amenazados por el destino, somos «despreciadores pecadores» que estamos amenazados por el «terrible final». El verdadero protagonista me parece el juez que aparece en las dos arias: el juez del Juicio Final -o al menos el juez del juicio particular después de la muerte individual-, es decir, Dios.
Sin embargo, también se podría dudar de ello si se elaborara algo así como el perfil de los personajes de toda la cantata. Porque el juez de las arias es duro y despiadado. Habiéndolo olvidado, el pecador tiene un final terrible en la primera aria:

«Te arrebata un final terrible,
despreciadores pecadores.
La medida de tus pecados está llena;
Pero tu mente muy endurecida
ha olvidado por completo a su juez».

Y es un juez vengador, que en la segunda aria, en el celo del castigo, apaga el candelabro de la palabra para castigar después de todo, incluso provoca abominaciones.

«Así que en el celo el juez vengador extingue
el candelabro de la palabra de castigo.
Debéis, oh pecadores, por vuestra culpa
sufrir la abominación en el lugar santo,
haces de los templos una casa asesina».

Sin embargo, siempre que se menciona explícitamente a «Dios» o al «Altísimo», se habla de otra cosa, casi de lo contrario. Así, en el primer recitativo:

«La bondad del Altísimo se renueva de día en día,
(…)»
o:

«(…),
¡ay! ¿No se agita tu corazón?
Que la bondad de Dios
¿Te lleva al verdadero arrepentimiento? (…)» 

y en el segundo recitativo:

«Pero el ojo de Dios está sobre nosotros como los elegidos.
(…),
Su brazo frena el curso de nuestros enemigos…
y nos ayuda a subir,
(…)»

De hecho, da la impresión de que se trata de dos personas diferentes. Pero probablemente sea el mismo Dios, que sólo tiene dos caras diferentes: una estricta y otra indulgente. ¿Acaso es el Dios estricto del Antiguo Testamento y el amoroso del Nuevo? Pero también se piensa en el principio del «palo y la zanahoria». Por lo tanto, surge la pregunta: ¿Qué quiere este juez? ¿Qué quiere conseguir con su castigo?
Para los jueces terrestres, la jurisprudencia penal distingue tres objetivos en la finalidad de la pena: Retribución, prevención general y prevención especial.
Conocemos la retribución del Antiguo Testamento: ojo por ojo, diente por diente. Immanuel Kant también defendió este enfoque:

«Pero si ha asesinado, debe morir. Aquí no hay ningún sucedáneo de la satisfacción de la justicia. (…) – Incluso si la sociedad burguesa se disolviera con todos sus miembros unidos (por ejemplo (por ejemplo, el pueblo que habita una isla decide dispersarse y desparramarse por todo el mundo), el último asesino en prisión debería ser ejecutado de antemano, para que cada uno reciba lo que valen sus actos, y la culpa de la sangre no se adheriría a las personas que no insistieran en este castigo: porque pueden ser consideradas partícipes de esta violación pública de la justicia».

Hegel entendía el castigo como la negación de la negación del derecho. Concibió el delito como la negación del derecho, y el castigo, por tanto, como la «negación de esta negación», como la «anulación del delito que de otro modo se aplicaría», y por tanto como la restauración del derecho. En el párrafo 101 de las «Líneas básicas de la filosofía del derecho», Hegel escribe literalmente: «La abolición del delito es en tanto que es, según el concepto, violación de la violación, Wiedervergeltung».
En este punto, sin embargo, se plantea la cuestión de cómo se puede compensar o anular un mal, el crimen o aquí el pecado, añadiendo otro mal, el castigo, aquí el «desgarro del terrible final». ¿No es esto, de hecho, sólo aumentar o duplicar el mal, y por el contrario hacer que todo sea peor?
La pregunta me trae a la mente una frase del filósofo romano Séneca, que es fundamental en las consideraciones sobre la finalidad del castigo:

«Nam, ut Plato ait: nemo prudens punit, quia peccatum est, sed ne peccetur». – (Porque, como dice Platón, ningún hombre prudente castiga porque se haya cometido un pecado, sino para que no se cometa).

El pasaje de Platón al que se refiere Séneca dice: «Pero este castigo no le sobreviene por el mal infligido -al fin y al cabo, lo que ha sucedido no puede deshacerse-, sino para que en los tiempos venideros él mismo y los que le vean castigado detesten la injusticia por completo, o para que ese mal disminuya de muchas maneras».

Con esto, Platón ya ha reconocido y distinguido los dos mecanismos diferentes que entran en juego. El castigo tiene por objeto disuadir de la comisión de nuevos delitos: La prevención. Si se quiere disuadir al propio delincuente de cometer nuevos delitos, se denomina prevención especial. Hay que reintegrarlo en la sociedad de la ley, es decir, resocializarlo. Sin embargo, Platón nombra como destinatarios del castigo no sólo al delincuente, sino también a «los que lo ven castigado». También ellos deben aprender a detestar lo que es injusto, y así se evitará el mal. Dado que la prevención se dirige a todos, se denomina prevención general.
Ahora bien, ¿qué quiere conseguir el juez de la cantata en la persona a la que se dirige la cantata? ¿Se puede lograr una justicia absoluta? ¿Se va a corregir la injusticia con castigos retributivos draconianos con los que amenaza el juez celosamente vengador? Sólo que, entonces, ¿por qué la bondad y la misericordia? Apunta a otra cosa. El hombre debe ser guiado hacia lo mejor. Por eso se le dirige y amonesta en la cantata. Esto indica que, al menos, también se trata de la prevención. Sin embargo, aquí hay un problema: probablemente sea un poco tarde para la resocialización en el Juicio Final. Por lo tanto, sólo puede tratarse de un efecto preventivo general, de prevención general. O escuchamos -y esto me lleva al principio- la advertencia de la cantata, para que volvamos atrás en el tiempo antes de que sea demasiado tarde. La advertencia del castigo, la profecía de lo que sucederá, está destinada a tener un efecto incluso antes de que se inflija el castigo en el Juicio Final. O, como tercera posibilidad, el juez debe actuar antes del Juicio Final. También conocemos a otro juez que el del Juicio Final: el juez interior.
Esta imagen fue traída por el Apóstol Pablo cuando escribió en la Carta a los Romanos sobre los pensamientos que se acusan y defienden unos a otros ante una instancia, es decir, ante un juez: la conciencia (Romanos 2:14,15):

«Porque si los gentiles, que no tienen la ley, hacen sin embargo por naturaleza lo que la ley exige, ellos, aunque no tengan la ley, son ley para sí mismos. Con ello demuestran que lo que la ley exige está escrito en sus corazones, especialmente porque sus conciencias lo atestiguan, además de los pensamientos que se acusan o también se excusan unos a otros.»

Immanuel Kant lo recogió para su definición de conciencia:

«La conciencia de un tribunal interior en el hombre (ante el cual sus pensamientos se acusan o se excusan) es la conciencia.
Todo ser humano tiene conciencia y se encuentra observado, amenazado y generalmente respetado por un juez interior, y este poder que vela por las leyes en él no es algo que él mismo se haga (arbitrariamente), sino que está incorporado a su ser. Le sigue como su sombra cuando pretende escapar. Puede, en efecto, aturdirse a través de los placeres y las distracciones o dormirse, pero no puede evitar volver en sí de vez en cuando o despertarse, donde escucha inmediatamente la terrible voz de ella. En su extrema depravación puede, a lo sumo, no dirigirse a ella en absoluto, pero no puede evitar escucharla».

Pero, ¿cómo llega ese juez interior, al interior? Kant de nuevo en esto:

«Así pues, la conciencia no es algo adquirido, y no existe el deber de adquirirla; pero todo hombre, como ser moral, tiene tal cosa originalmente en sí mismo».

De esto se desprende para el tratamiento de la conciencia:

«El deber aquí es sólo cultivar la propia conciencia, agudizar la atención a la voz del juez interior, y utilizar todos los medios (por lo tanto, sólo el deber indirecto) para hacerla oír.»

Por lo tanto, el juez interior es inherente a cada uno de nosotros y sólo tenemos que hacerlo oír. Este podría ser el cometido de la cantata, el sentido de la advertencia: debe hacer que el pecador escuche al juez interior.
Pero también hay otra teoría sobre cómo llegó a nosotros este juez interior: la de Sigmund Freud. Freud -a diferencia de Kant- negó la existencia de una capacidad original, dada por la naturaleza, para discernir el bien y el mal y desarrolló su propia teoría. Según él, esta capacidad de distinguir se debe a la influencia extranjera. Al principio, el hombre aprende esta distinción desde fuera, de sus padres, y la sigue por miedo a perder el amor de sus padres si se comporta mal:

«En esto, pues, se muestra la influencia extranjera; esto determina lo que debe llamarse bueno y malo. Dado que los propios sentimientos del hombre no le habrían llevado por el mismo camino, debe tener un motivo para someterse a esta influencia extranjera. Se descubre fácilmente en su impotencia y dependencia de los demás, y puede describirse mejor como el miedo a perder el amor. Si pierde el amor del otro del que depende, pierde también la protección contra muchos peligros, se expone sobre todo al peligro de que ese superior le demuestre su superioridad en forma de castigo. El mal, pues, es inicialmente aquello por lo que uno se ve amenazado con la pérdida de amor; por miedo a esta pérdida hay que evitarlo.»

Con este telón de fondo, cualquiera que vuelva a dejarse llevar por el texto de la cantata se sorprenderá. Para el amor y la retirada del amor, ese es precisamente el contraste entre el Dios amoroso de los recitativos y el juez castigador de las arias. La extinción de la «lámpara de la palabra» en la segunda aria puede muy bien leerse como una amenaza de alejamiento de Dios, como una retirada del amor.

Y también se menciona explícitamente la protección contra el peligro:

«(…),
el héroe de Israel nos protege,
Su brazo frena el curso de nuestros enemigos…
y nos ayuda a subir,
(…)»

Pero según Freud, no se queda en esta situación. Continúa:

«Se llama a este estado ‘mala conciencia’, pero en realidad no merece este nombre, pues en esta fase la conciencia de culpa es evidentemente sólo miedo a perder el amor, (…) ‘miedo social’.(…) Sólo se produce un gran cambio cuando la autoridad se interioriza mediante la erección de un super-yo. Esto eleva el fenómeno de la conciencia a un nuevo nivel; de hecho, es ahora cuando hay que hablar de conciencia y de culpa.»
Según Freud, pues, la conciencia, el juez interior, no es otra cosa que la autoridad interiorizada de los padres. Trasladado a la cantata, sería el del Padre celestial. Freud, por cierto, sí vio estos paralelismos entre los padres y Dios. Incluso señala explícitamente que la religión ofrece una providencia para la vida junto a una explicación para los enigmas del mundo:

«Esta providencia el hombre común no puede imaginarla de otra manera que en la persona de un Padre grandemente exaltado. Sólo uno así puede conocer las necesidades del niño humano, ablandarse con sus súplicas, apaciguarse con los signos de su arrepentimiento.»

Con esta información, si ahora volvemos al texto de la cantata, destaca algo muy sorprendente: Entre la segunda aria y el segundo recitativo, la persona cambia. Hasta el final de la segunda aria, se dirige a los oyentes en segunda persona. De «Es reisset Euch ein schrecklich Ende» a «ihr machet aus Tempel ein mörderisch Haus». Pero de repente continúa en primera persona: «Pero el ojo de Dios nos mira como a los elegidos» y esto se mantiene hasta el final del coral: «¡para que estemos contigo para siempre!»
Inevitablemente, nos viene a la mente la interiorización de las advertencias de la primera parte de la cantata. La autoridad externa del Padre divino, ante cuya retirada de amor el pecador teme, se convierte en la autoridad interna del juez interior, la conciencia, que puede entonces actuar también de forma continuada, incluso antes del Juicio Final. Así, el texto de la cantata parece compatible con ambos modelos, por un lado con la idea de que los oyentes están advertidos de dar más voz al juez interior en el sentido de Kant, que está ahí desde el principio. La cantata es entonces, en cierta medida, una voz que viene de fuera -tan bella como insistente- que apoya la voz del juez interior. Por otro lado, el texto de la cantata también es compatible con la idea de que la contundencia de la advertencia, unida al miedo a verse privado del amor en el sentido de Freud, lleva a los oyentes a interiorizar las directrices del padre supremo, a dejar que se conviertan en el superyó y a sentirlas así como la voz de su propia conciencia.

Literatura
– Sigmund Freud, El malestar en la cultura, Reclam Verlag, Stuttgart 2010
– Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Líneas básicas de la filosofía del derecho, editado por Helmut Reichelt, Frankfurt a. M. 1972
– Immanuel Kant, La metafísica de la moral, Obras de Kant, volumen VI, Berlín 1914
– Platón, Nomoi, 934a, traducido por Hieronymus Müller, Sämtliche Werke, Volumen 4, Rowohlt Verlag, Reinbek 1994

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).