Elisabeth Bronfen

«Dämmerung der Seele»

Kulturphilosophische Reflexionen zur Kantate «Wie schön leuchtet der Morgenstern».

«Wie schön leuchtet der Morgenstern / voll Gnad und Wahrheit von dem Herrn, / die süsse Wurzel Jesse.» So beginnt die Bachkantate, zu der ich einige kulturphilosophische Reflexionen entwickeln möchte. Diese führen bewusst ein wenig vom biblisch-theologischen Denken weg, aber nicht zu weit, wie ich hoffe. Der Morgen, der von der Kantate gepriesen wird, bezieht sich auf die Verkündigung der Geburt Christi, stellt also einen Neuanfang dar, der mit der Einlösung einer Verheissung verknüpft ist. Somit leuchtet dieser Morgenstern einen Tag ein, der einem teleologischen Versprechen gleichkommt, der ersehnten Erlösung der Menschheit am Ende der Weltgeschichte. Meine eigene Arbeit darüber, wie die Nacht in der westlichen Kultur einen privilegierten Zeitraum für Grenzüberschreitungen darstellt, die im geistigen wie moralischen Sinn eine Verwandlung und zugleich Umwandlung bedeuten, knüpft in zwei Punkten an die Vorstellung eines verheissungsvollen Morgens an. Es bedarf der Nacht, damit man in einen Morgen schreiten kann; genauer, es bedarf einer spirituellen Umnachtung, damit der Morgenstern zum Sinnbild einer geistigen Dämmerung, eines Neuaufbruchs werden kann. Mit zunehmender Säkularisierung wird diese Vorstellung zwar von unserer westlichen Kultur vor dem Hintergrund der Heilsgeschichte gedacht, unser moderner Morgenstern rückt aber zugleich dessen vorgegebenes Ziel einer apokalyptischen Erlösung der Welt nicht mehr in den Vordergrund. Er leuchtet wesentlich individualisierter Geschichten eines neuen Tages ein.
Gleichzeitig ist bei der Refiguration, die die Vorstellung eines verheissungsvollen Tagesanbruches im westlichen Bildrepertoire erfahren hat, bedeutsam, dass die entscheidenden Stellen des Lebens- und Leidensweges Christi ihre Brisanz vor einem nächtlichen Hintergrund und der geistigen Dunkelheit erhalten, die diesem entspricht. In der Nacht zur Welt gekommen, verkörpert Christus ein von Gott bereitetes Licht, «zu erleuchten die Leiden, und zum Preis deines Volks» (Lukas 2, 32). An seine Anbetung sind nicht nur wiederholt Traumvisionen geknüpft. Auch die Passion Jesu Christi nutzt nächtliche Szenen, um das Versprechen einer Erlösung von Welt, die aus dem Opfer von Gottes Sohn entstehen wird, dramaturgisch zu untermalen: das Abendmahl, das Warten im Garten Gethsemane, die Kreuzabnahme und Grablegung, die Auferstehung. Als «andere Sonne» trägt Christus Licht in die irdische Nacht hinein, erhellt sowohl das Verzagen des Gläubigen wie den Verrat des Zweiflers. Vor allem in der Malerei wird immer wieder visuell hervorgehoben: Die Christusgestalt spendet wörtlich mit ihrem Leib ein Licht im Dunkeln, um mit diesem «anderen Licht» die Verführung, die von dämonischen Kräften ausgeht, zu entkräften. Vom Ende der Passionsgeschichte gedacht, lässt sich – und um diesen Punkt geht es mir – vom Morgenstern und dem Licht, mit dem dieser die Welt neu ausleuchtet, sagen: Dieser Stern greift ein geistiges Licht auf, welches bereits in der Nacht den Kampf zwischen guten und bösen Kräften ausgeleuchtet hat. Er führt dieses Licht fort, trägt es in einen neuen Tag hinüber.
Wie also erscheint im säkularisierten Denken der Moderne meine vorgeschlagene Denkfigur, dass es den Gegenzeitraum der Nacht braucht, damit die Morgendämmerung bedeutsam sein kann? Bei meiner Erkundung literarischer und visueller Nachtszenen bin ich auf einen gänzlich unerwarteten Fund gestossen. Dass die Nacht eine Bühne für erotische Exzesse, verbotene Abenteuer und gewaltsame Übergriffe stellt, wie überhaupt für alle Handlungen, die man dem Dämonischen zuschreiben will, liegt ebenso auf der Hand, wie der Umstand, dass die Nacht eine Freizeit darstellt und somit eine Befreiung aus den Zwängen des Alltagsgeschäfts. Was hingegen erst bei näherem Betrachten deutlich wird, ist, wie oft in literarischen Texten, die sich mit einem geistigen oder mit emotionalem Aufwachen im ethischen Sinn beschäftigen, dass die Nacht zur Bühne einer Selbstbefragung und Selbsthinterfragung wird. In der Nacht werden die Weichen gestellt, die zum einen bestimmen, wer in einen neuen Tag eintreten wird und wer in der Nacht – dem Wahnsinn, dem Tod – bleiben muss und zum anderen, wie der von einem Morgenstern ausgeleuchtete neue Tag verlaufen könnte. Deshalb nutzt der amerikanische Philosoph Stanley cavell auch die Morgendämmerung als Sinnbild für ein Wissen, welches in der Nacht gewonnen werden kann, beim Erwachen aber stückweise wieder vergessen werden muss. Dämmerung heisst auf Englisch «morning» und ist somit klanggleich mit dem Begriff für Trauer – «mourning». Daraus ergibt sich für Cavell das Diktum: Der Erwerb von Wissen führt über eine Trauer um all das, was man von sich streifen muss, um einen seelischen Neuanfang zu erlangen, einem Neustart gleich in einen Morgen. Anders formuliert: Löst man sich von lieb gewonnenen Eigenschaften und Obsessionen, die deshalb als nächtlich zu bezeichnen sind, weil sie einer (wenn auch verständlichen) Verblendung gleichkommen, ist dieser Schritt als eine Dämmerung der Seele im emphatischen Sinn zu verstehen.
Diesen Gedankengang findet man in der frühen Neuzeit von Shakespeare dramaturgisch umgesetzt, lässt er seine Liebenden doch vom Morgenstern beleuchtet am Rand des Feenwaldes aufwachen. Die Wirrnisse der vergangenen Sommernacht können sie nur noch schimärenhaft erinnern. Dennoch haben diese dazu beigetragen, dass die richtigen Liebenden wieder zueinandergefunden haben. Am Höhepunkt der Moderne, in Arthur Schnitzlers «Traumnovelle», ist der Morgenstern am Ende der Nacht bereits um einiges düsterer. Nach langem Herumirren auf den nächtlichen Strassen Wiens, die ihn von hysterischen Töchtern und syphiliskranken Prostituierten zu einer geheimen Orgie und schliesslich ins Leichenhaus geführt haben, kehrt Fridolin zu seiner Frau ins eheliche Bett zurück und beichtet ihr endlich alles. Während der Morgenstern durch die Vorhänge des Schlafgemachs sein Licht wirft, beugt der verzweifelte Gatte sich zu den grossen hellen Augen Albertines, «in denen jetzt auch der Morgen aufzugehen schien». Die Verheissung, die sie ihm verkündet, ist eine ernüchternde. Man könne, erklärt sie dem verzweifelten Fridolin «dem Schicksal dankbar sein, (…), dass wir aus allen Abenteuern heil davongekommen sind – aus den wirklichen und aus den geträumten». Dem fügt sie die Versicherung hinzu, «nun sind wir wohl erwacht … für lange», doch bevor Fridolin das Wort «für immer» hinzufügen kann, beschränkt sie selber das Licht des Morgensterns: «Niemals in die Zukunft fragen.»
Im Verlauf der säkularisierten Moderne wird, so hatte ich schon angedeutet, der teleologische Strahl des Morgensterns geschwächt. Nicht in der wortgetreuen Erfüllung einer Prophezeiung, sondern in einer radikal unbestimmten, offenen Zukunft liegt die Hoffnung dieser Dämmerung. So lautet denn der letzte Satz von Schnitzlers Novelle: «So lagen die beiden schweigend (…), bis es wie jeden Morgen um sieben Uhr an die Zimmertür klopfte, und (…) mit einem sieghaften Lichtstrahl durch den Vorhangspalt und einem hellen Kinderlachen von nebenan der neue Tag begann.» Ernüchternd und begeisternd zugleich ist diese bürgerlich-moderne Umschrift des biblischen Gedankens. Diese Figuren – Stellvertreter für uns – benötigen eine Reise ans Ende der Nacht, um zu jener Erkenntnis zu kommen, die ihnen erlauben wird, ihr Leben zu ändern. Losgelöst von den Bezügen des Alltags können sie sich neu denken. Der Morgenstern, der ihr Erwachen einleuchtet, ist somit nicht nur Sinnbild dafür, dass sie aus allen Traumnovellen aufwachen können. Egal wie dringlich die Erfahrung dieses anderen Wissens auch sein mag, man muss – und das ist ebenso entscheidend – am Ende der Nacht angelangt, aufwachen. Dieser moderne Morgenstern ist Sinnbild einer Notwendigkeit, wenn auch nicht ganz so teleologisch gedacht wie der aus Bachs Kantate.
Um diese Doppelbewegung nochmals auf ein prägnantes Bild zu bringen, die dem Morgenstern eine Scharnierfunktion zuweist, möchte ich ein letztes Mal die Literatur bemühen und zwar eine Szene aus George Eliots grandiosem Gesellschaftsroman «Middlemarch». Dessen Heldin Dorothea, die sich gerne für eine moderne heilige Theresa hält, hat die Nacht in einem Zustand mystischen Haderns mit sich selber und ihrem Gott verbracht. Zuerst hatte sie, über die vermeintliche untreue ihres Geliebten verzweifelt, nochmals Bilder ihres Scheiterns vor ihrem inneren Auge aufgerufen. Eine Anklage der anderen mündete schliesslich in einer heilsamen Erkenntnis – und deshalb sei hier von jener nächtlichen Erleuchtung gesprochen –, die im moralischen wie geistigen Sinne die Weichen für den kommenden Tag stellt. Dorothea begreift, dass sie von ihren eigennützigen Interessen absehen muss, um ihre Welt adäquater einzuschätzen, und zwar in dem sie alle anderen, die ebenfalls an ihrer Lebenswelt beteiligt sind, mit einschliesst.
Im Sinne der Erleuchtung, die das Licht Christi in ein nächtliches seelisches Ringen einführt, stellt diese Selbstdistanz eine Erlösung aus ihrer seelischen Qual dar. Mit dieser durchaus personalisierten Verheissung schläft Eliots Heldin ein und wacht in der Dämmerung auf, mit der Frage auf den Lippen, wie sie handeln soll, jetzt, heute schon. In diesem morgendlichen Licht geht sie zum Fenster. Ihr Blick fällt auf eine moderne Heilige Familie: «Auf der Landstrasse war ein Mann mit einem Bündel auf dem Rücken und eine Frau, die ihren Säugling trug, auf dem Feld sah sie sich bewegende Gestalten – vielleicht der Schafhirt mit seinem Hund. Weit entfernt war am ausgespannten Himmel das perlmutterne Licht; und sie fühlte die Grösse der Welt und das mannigfache Erwachen der Menschen zu Arbeit und Erdulden. Sie selbst war ein Teil dieses willkürlichen, pulsierenden Lebens und konnte weder als blosse Zuschauerin von ihrem wohnlichen Zufluchtsort aus darauf hinblicken noch in selbstsüchtigem Jammer ihre Augen davor verschliessen.» Das Licht des Morgensterns, mit welchem eine in der Nacht gewonnene Erkenntnis in einen neuen Tag hinübergetragen werden kann, einen neuen Tag überhaupt erst ermöglicht, dieses Licht ergibt die adäquate Entsprechung für den noch gänzlich offenen Entschluss, zu handeln. Greift der begeisternde Morgenstern das Licht einer göttlichen Erleuchtung in der Nacht auf, so ist dieses schöne Leuchten auch das Licht, an dem jene, die in einen neuen Tag zu schreiten bereit sind, sich orientieren dürfen, auch wenn man weder weiss, wie dieses Handeln aussehen wird, noch die Konsequenzen dieser Verheissung berechnen kann. Man weiss lediglich, dass es einen Morgen gegeben hat und es nach jeder zukünftigen Nacht auch einen neuen Morgen geben wird.

Literatur
• Elisabeth Bronfen, Stanley Cavell. Zur Einführung, Hamburg 2009
• Elisabeth Bronfen, Tiefer als der Tag gedacht. Eine Kulturgeschichte der Nacht, München 2008
• George Eliot, Middlemarch. Aus dem Englischen übersetzt von Ilse Leisi, Zürich 1962
• Arthur Schnitzler, Traumnovelle, in: Traumnovelle und andere Erzählungen, Frankfurt a. M. 1986