Eberhard Jüngel

«Jesu Abschied als Voraussetzung für das Kommen des Trösters»

Die Kantate «Es ist euch gut, dass ich hingehe» besingt, warum Jesus gehen muss, damit der Trost dieser Welt kommen kann.

«O wie er schwinden muß, daß ihr’s begrifft!», heisst es bei Rainer Maria Rilke im ersten seiner eigentlich dem mythischen Orpheus geltenden Sonette, in denen aber auch die Abschiedsreden Jesu aus dem Johannesevangelium nachklingen.
«O wie er schwinden muß (…)!» – Muss? Stand der Heiland sich selbst im Wege? Und musste er deshalb seinen Jüngern und allen jenen Frauen und Männern entzogen werden, denen er im Heiligen Land von Gottes Geist erfüllt das Evangelium so pointiert, ja – im besten Sinne des Wortes – geistreich verkündigt hatte? Gilt auch von ihm, was Friedrich Hölderlin von Empedokles behauptet hatte: «Es muß bei Zeiten weg, durch wen der Geist geredet (…)» ?
Dass Menschen sich selbst im Wege stehen, ist uns vertraut. Doch kann auch der Mensch gewordene Gott sich selbst im Wege stehen? So sehr, dass der Gottessohn schwinden muss, damit sich sein Werk vollenden, damit Jesus Christus sein eigentliches Ziel erreichen kann?
Solche Fragen drängen sich auf, wenn man die Verse aus dem 16. Kapitel des Johannesevangeliums, denen die Kantate «Es ist euch gut, dass ich hingehe» gilt, verstehen will.
Und wenn es eine Antwort auf dergleichen Fragen gibt, dann müssen diese Fragen in der Antwort gut aufgehoben sein.
Die Kantate «Es ist euch gut, dass ich hingehe» ist der Versuch, eine solche Antwort vorzubereiten. Wohlgemerkt: vorzubereiten, mehr nicht. Die Antwort schliesslich zu geben, ist jeder und jedem Einzelnen von uns aufgegeben – so wie denn auch in den beiden Arien und im Rezitativ dieser Kantate einzelne Christen zu antworten wagen. Wer sich ihre Antwort zu eigen machen kann, der ist dann auch eingeladen, in den Choralvers Paul Gerhardts einzustimmen, mit dem die Kantate am Schluss auf ihren Anfang zurückkommt.
Am Anfang – da beherrscht ein Kommen und Gehen, nein, ein Gehen und Kommen die Szene. Der eine geht, der andere kommt. Das kennen wir aus unserem Alltagsleben. Doch im Evangelium muss der eine gehen, damit der andere kommen kann. Auch das gibt es – wenn auch nur selten – in unserem Alltagsleben: Ein wirklich guter Lehrer muss irgendwann gehen, damit seine Schüler kommen, damit sie selbstständig werden können. Professoren kennen das – hoffentlich! Und selbst eine kluge, ihren Sohn liebende Mutter wird, wenn der Sohn irgendwann seine Frau fürs Leben gefunden hat, zwar nicht gleich ganz abtreten, aber doch einen zierlichen, allerdings auch unübersehbaren Schritt zurücktreten, damit nun die junge Frau an der Seite des Sohnes sich entfalten kann.
Doch im Evangelium – da ist der, der gehen muss, der eigentlich Kommende. Sein Kommen feiert schon der Prolog des Johannesevangeliums: «Er kam in sein Eigentum» (Johannes 1, 11). Denn er kam zur Welt, zu der Welt, die ohne ihn überhaupt nicht wäre (Johannes 1, 3). Und als der zur Welt Gekommene war, ist und bleibt Jesus Christus der Kommende.
Aus meiner Konfirmandenzeit ist mir bis heute der Choralvers präsent: «Er kommt auch noch heute / und lehret die Leute.» Jesus Christus bleibt im Kommen.
Doch damit er der Kommende bleiben kann, muss er gehen: nämlich in den Tod. Ein seltsames Paradox. Der Weg Jesu Christi ist erst dann vollendet, ist erst dann vollbracht (Johannes 19, 30), wenn der Tod ihn den mit ihm Lebenden entzieht.
Das Johannesevangelium bezeugt, dass Jesus der Welt durch seinen Tod als Lebender und dass er ihr durch seine Auferstehung auch als Toter entzogen wurde. Erst dieser doppelte Entzug machte die universale Wirkung seiner Botschaft überhaupt möglich.
Tod bedeutet Trennung, Abschied: Trennung für immer, Abschied ohne Wiederkehr. im Tod endet der Beziehungsreichtum des menschlichen Lebens. Da enden die Beziehungen des menschlichen Ichs zu seiner sozialen und zu seiner natürlichen Umwelt. im Tod endet auch die Beziehung des Ichs zu sich selbst, also mein Selbstverhältnis. im Tod endet sogar meine Beziehung zu Gott. «Die Toten loben den Herrn nicht mehr», heisst es im Alten Testament in Psalm 115 (Psalm 115, 17). Der Tote ist weg. Er fehlt für immer.
Das alles macht die Hinterbliebenen traurig, unendlich traurig – jedenfalls dann, wenn man dem Dahingehenden nahestand, wenn man ihn lieb hatte. Und so überrascht es nicht, dass das Johannesevangelium von der «Trauer» redet, die Jesus mit der Ankündigung seines Todes bei den Jüngern auslöst.
Doch von Trauer ist in der Kantate nichts mehr zu spüren. Die Trauer ist allenfalls nur noch als fliehender Schatten wahrnehmbar. Wie der seinem Tod entgegensehende und entgegengehende Jesus weiss auch Johann Sebastian Bach, dass da, wo der Beziehungsreichtum des menschlichen Lebens endet, wo sogar meine Beziehung zu Gott endet, Gottes Beziehung zu mir nicht enden wird. Dessen ist sich der seinem Tod entgegengehende Jesus gewiss. Und in dieser Gewissheit tröstet er seine Jünger.
Sein Trost für sie besteht nun aber vor allem darin, dass er ihnen einen universalen Tröster verheisst, der die Wirksamkeit des irdischen Jesus in alle Zukunft, zu allen kommenden Generationen fortführen, der Jesu Botschaft und seine irdische Geschichte zum Ziel führen wird: Der Heilige Geist wird kommen und die Wahrheit der Worte und der Geschichte Jesu der ganzen Welt bezeugen.
Während seines irdischen Lebens war Jesu Wirksamkeit ja auf das Heilige Land, auf Galiläa und Jerusalem beschränkt. Doch die Wahrheit seiner Botschaft und seiner Geschichte sollte – um es mit einer römischen Formel zu sagen – «urbi et orbi», der Stadt und dem Erdkreis kundgetan werden. Denn Gott kam nicht nur um einiger Jünger willen zur Welt. Er kam um der Welt willen zur Welt. Und in alle Welt dringt kein irdischer Leib, sondern nur der Geist der zu diesem Leib gehörenden Person vor und durch.
Der Geist, den das Johannesevangelium bezeugt, dringt in alle Welt vor, bis in die letzten Winkel. Ja, sogar bis nach Tübingen, sogar bis hier hin nach Trogen. Er dringt vor und will einbrechen in unsere Welten und Existenzen, mögen sie, mögen wir noch so verschlossen sein. Er will einbrechen, um zu trösten. Darin ereignet sich Geistesgegenwart, göttliche und deshalb tröstende Geistesgegenwart. Deshalb ist in der Kantate nichts mehr von Trauer zu spüren.
Um seinen die Stadt und den Erdkreis erreichenden Geist zu senden, musste der irdische Jesus gehen: Er ging nicht ins Leere, sondern zu seinem allmächtigen Vater. Er musste gehen – ich zitiere noch einmal aus Rilkes Sonett – er musste dorthin gehen, «wohin ihr’s nicht begleitet», damit «sein Wort sein Hiersein übertrifft».
Das Wort des Gottessohnes aber ist ein befreiendes Wort. Und der dieses Wort der ganzen Welt bezeugende Geist ist ein befreiender Geist. Wer von ihm erobert wird, der wird ein freier Mensch und ist dann niemandem mehr untertan.
Befreiung kann allerdings auch ein Gewaltakt sein. Politische Befreiungsakte sind es nur zu oft. Leider. Die Weltgeschichte führt es uns immer wieder vor Augen.
Doch der Geist, der kam, weil Jesus ging, befreit ohne jede Gewaltanwendung. Er befreit, wie die alten Theologen es ausdrückten, suaviter, sozusagen küssend. Denn er ist ein Geist der Freundschaft, ja ein Geist der Liebe, und zwar einer feurigen Liebe. Deshalb bittet die christliche Gemeinde und jeder zu ihr gehörende Christ immer wieder um das Kommen dieses Geistes: «Veni creator spiritus (…) – Komm Schöpfer Geist und entzünde in uns das Feuer Deiner Liebe!»
Feuer heisst: es brennt. Aber das Feuer der göttlichen Liebe brennt, ohne zu verletzen und zu verzehren. Ganz im Gegenteil: Es ist ein kreatives Feuer. Es bringt einen neuen Menschen hervor.
Wenn von diesem Feuer nichts in mir brennt, dann habe ich Bachs Kantate umsonst gehört. Und dann ist es höchste Zeit, sie und das in ihr bezeugte Evangelium noch einmal zu hören. Doch nicht nur noch einmal. Sondern immer wieder! Denn was Martin Luther im Blick auf das Lesen behauptet hat, das gilt genauso für das Hören.
«Viel lesen» – so Luther – «machet nicht gelehrt, sondern gut ding und oft lesen, das macht gelehrt (…) und fromm dazu.»
Wer Ohren hat zu hören, der kann erfahren, dass diese Worte auch für den hörenden Menschen gelten: «Gut ding … oft hören» – ja, das ists.

Literatur
• Friedrich Beissner (Hg.), Friedrich Hölderlin, Der Tod des Empedokles. Erste Fassung. 2. Akt, 4. Auftritt, Sämtliche Werke Stuttgarter Ausgabe, Bd. IV, Cotta Verlag, Stuttgart 1954
• Rainer Maria Rilke, Die Sonette an Orpheus Erster Teil V, Werke. Auswahl in zwei Bänden, Bd. I, Insel Verlag, Leipzig 1953