Nitza Katz-Bernstein

«Von der Entstehung der arbeitsteiligen Welt»

Kooperation als Ursprung von Sprache, Kultur und Kunst

Ein sprachwissenschaftlicher Blick in den hebräischen Urtext des Psalms 130, welcher der Kantate «Aus der Tiefen rufe ich, Herr, zu dir» zugrunde liegt, fördert Überraschendes zutage: die Verbindung zwischen Monotheismus und menschlicher Kommunikation.

«Mima’amakim, kera’aticha ja» – wie hört sich der Satz an? Das ist das Original des ersten Satzes des Hebräischen Textes von Psalm 130, der Johann Sebastian Bachs Kantate den Titel gegeben hat: «Aus der Tiefen rufe ich, Herr, zu dir». Diesen Text kenne ich seit Kindertagen. Ich habe ihn gesprochen, gebetet und gesungen.
Aufgrund meines Berufes – Kinderpsychotherapeutin und Logopädin – interessiere ich mich seit Jahrzehnten für die Entstehung von Kognition und Sprache. Ich möchte Sie deshalb auf zwei professionelle Spaziergänge mit dem Satz «Aus der Tiefen rufe ich, Herr, zu dir» mitnehmen.
Der eine wird phonetisch sein und sich mit der Aussprache dieses Satzes befassen, der andere mit der Semantik, das heisst mit seiner Bedeutung.

Aussprache und Bedeutung in analoger Beziehung
Zunächst zum Phonetischen: Wenn man diese drei althebräischen Worte mit semitischer Aussprache ausspricht, so wird der Satz kehliger: «Mima’amakim, kra’aticha Jah… .» Man weiss, dass die Aussprache und Wortbedeutung in dieser alten Sprache noch in einer analogen Beziehung zueinander standen. Der Laut Mi vor ein Wort gesetzt bedeutet: aus…, die Hinwendung, die Bewegung von – nach, von einem Standort hin vorwärts, nach Aussen – eine willentlich verschlossene Körperöffnung wird mit mmm…, verbunden mit dem engen Vokal iii…, kommuniziert; die Tiefe tönt, wird hörbar.
Das Wort Ma’amakim kommt aus dem Wortstamm Amok, der Tiefe bedeutet. Emek heisst Tal: Emek- Jisreel, Emek Bet-Shean, usw. Ma’amakin ist eine Mehrzahl der tiefsten der Tiefen. Wenn man sich nun die Artikulationsstellen anschaut, so sind das die tiefsten, die im Mundbereich aussprechbar sind. Man hat das Gefühl, sich die Laute körperlich aus der tiefen Kehle holen zu müssen.
Das Wort kera’aticha heisst «rufe ich dich». Kara- heisst rufen, ati- ist die Hinzufügung, welche die Bewegung von mir hinaus aufzeigt, «Karati»- heisst demnach: ich habe gerufen. Der Laut -cha, ist die Hinzufügung die «dir», «zu dir», «dich» aufzeigt. Mit einem deklinierten Wort wird das Rufen, eine Bewegung, eine stimmliche Hinwendung zu einem Adressaten, aufgezeigt und damit, rein von der Aussprache dieses Wortes her, dennoch eigentlich knapp, die ganze Bedeutung des jemandem anrufen, zurufen, stimmlich um Aufmerksamkeit bitten, mit einer gewissen Wucht, dargestellt. Das K, am Anfang des Wortes kommt aus der Tiefe, das rollende rrra rollt buchstäblich nach Aussen… . Das ist wiederum mit der körperlichen Funktion eng verbunden. Alles gipfelt in dem knappsten, offensten Konsonant und Vokal, JAaa – dem Namen Gottes. Alles ist offen, nichts steht dazwischen, kein Sprechwerkzeug steht als Verschluss dazwischen, kein Laut; die Luft strömt nach Aussen und entfaltet sich in der Weite, im Ungewissen. Das ist einer der heiligsten überlieferten Namen Gottes.

Die Fähigkeit zu kommunizieren – Voraussetzungen und Konsequenzen
Kommen wir nun zur Semantik. Der amerikanische Sprachforscher und Anthropologe Michael Tomasello, der an der Universität Leipzig das Wolfgang-Köhler-Primatenforschungszentrum leitet, und die Ursprünge der Kommunikation und Kognition von Primaten und Menschen erforscht und vergleicht, stellt fest: «Alle Laute waren einmal symbolische Gesten, um anderen Menschen eine Intention zu kommunizieren». Tomasello geht dem sozialen Erfolgsrezept der Menschen auf den Grund: es hängt damit zusammen, dass wir gelernt haben zu kooperieren und dazu die Kommunikation unerlässlich geworden ist. Die Voraussetzung für ein erfolgreiches Gestalten des Zusammenlebens ist, gegenseitige Absichten, also persönliche Sichtweisen, eigenen Skills und Kompetenzen, in Raum und Zeit abzustimmen. Handlungen und Ereignisse, aber auch soziale Erfahrungen, können je nachdem nachgestellt oder mental vorweggenommen werden, sie können symbolisch dargestellt werden und werden kommunizierbar. Dadurch entstehen «Zeitreisen», in die Vergangenheit oder in die von den Beteiligten erwünschte Gestaltung der Zukunft. Der «Klebstoff», so Tomasello, seien die Emotionen, die Verbindlichkeiten auf längere Zeiten zugesichert haben. Dadurch konnten die Kooperationen immer komplexer, professionell erlernt, optimiert und kommuniziert werden. Stellen Sie sich die vielen Abstimmungen über unterschiedliche musikalische Kompetenzen und Skills vor, deren es bedarf, um eine solch’ wunderbare Bach-Kantate, wie wir sie heute Abend gehört haben und weiter hören werden, auf eine Art zu spielen, die ansprechend ist und die feinsten Qualitäten des Psalms sowie die entsprechenden Interpretationen der dabei entstehenden Emotionen und Regungen transportieren kann … In der Kommunikationsfähigkeit des Menschen liegt nicht zuletzt unsere arbeitsteilige Welt begründet, in der jeder Mensch seinen Teil zu einem Ganzen beiträgt.
Die Tiefe, das erste Wort in «Mima’amakim, kera’aticha ja»… ist die basale Stufe. Sie ist körperverhaftet, und die Sinne sind beteiligt. Das ist unsere ureigene Grundlage – das, was uns mit Tieren und allem Lebendigen verbindet. Das Rufen, das zweite Wort, ist bereits die Geste, die eine Mitteilung von Intention darstellt: «Schau’ hin, ich will dir was zeigen, dich dazu bringen, etwas zu tun, zu kommen, zu bringen, zu warnen, zu fühlen, zu verstehen, nachzuvollziehen… .» Die Rede ist hier von der Fähigkeit des Menschen zu kommunizieren.

Die «Vogelperspektive zur eigenen Existenz»
Sich Gott und dem Göttlichen zu zuwenden bedarf einer «Vogelperspektive zur eigenen Existenz», wie es Tomasello nennt. Gott ist immer oben, das heisst der Mensch ruft ihn «aus der Tiefen» an, von der in der Kantate gesprochen wird. Gemeint ist hier nichts anderes als der kognitive Sprung in der Menschheitsgeschichte, nämlich die Vorstellung von Gott, und – damit verbunden – die Vorstellung von einem grösserem Sinn und Zusammenhalt der Welt. Der Monotheismus scheint hier, in der offenen Darstellung einer Gott-Gestalt, ja auch und vor allem durch das Verbot seiner endgültigen Darstellung, zu einer Stufe optionalen, abstrakten Denkens über Sinn und Zweck der eigenen Existenz aufzurufen. Einher geht dies mit dem Verzicht der Notwendigkeit seiner Vermittlung, etwa in der symbolischen Konkretisierung in Form einer geheiligten Menschen- oder Tiergestalt. Gott ist vielmehr eine mentale Operation, die flexibel genug ist für individuelle Interpretationen. Individualität, genauer: Arbeitsteilung konnte nur deshalb zu einem Gebot werden, weil Gott «abstrakt» ist. In den polytheistischen und animistischen Religionen war und ist das nicht der Fall. Sie verlangen, um Götter und Geister darzustellen, deren körperliche Vergegenwärtigung. Gerade diese Verbildlichung aber schliesst individuelle Deutungsmuster, persönliche Sichtweisen und damit schliesslich auch die daraus entstehende Arbeitsteilung aus. Alles steht und fällt mit dem Abstraktionsgrad der Sprache. Das deckt sich nun mit den neuesten Theorien zur Kognitions- und Sprachentwicklung. Auch die Kunst und die Musik sind als Variationen von abstrakter Sprache zu verstehen, hinter der sich weitere Dimensionen der Verständigung und Kommunikation verbergen. Die Musik, vertonte Psalmen zum Beispiel, ermöglicht es uns, eine äusserst individuelle Interpretation, eine ganz persönliche Semantik, hervortreten zu lassen.
Wer – wie ich – sich für die Entstehung der Kommunikation und Sprache interessiert und ein Leben lang mit jungen Menschen gearbeitet hat, die gerade auf diesem Gebiet unter Beeinträchtigungen leiden, versteht immer mehr und deutlicher, welche sozial-kulturelle Errungenschaft wir besitzen: die Fähigkeit, Gedanken, Regungen, Entzücken und Entsetzen, Weinen und Lachen, Liebe und Hass, mit anderen Menschen zu teilen, indem man sie auf unsere mentalen Reisen mitnimmt und ihnen unser Innerstes offenbart. Denn darum geht es mir seit 50 Jahren: junge Menschen dazu zu befähigen, diesen kulturellen Schatz, so weit wie ihnen nur möglich ist, zu nutzen, zu lieben und zu würdigen.