Rüdiger Safranski

Der Weg aus der Festung

In der Tatsache, dass der Mensch ein Wesen voller Mängel ist, gründen Hass, Todschlag und Krieg. Was man bei sich selbst vermisst, versucht man dem anderen zu nehmen oder zu zerstören. Das Religiöse hingegen, der von missbräuchlicher Autorität befreite Glauben mithin, macht die Unvollkommenheit aushaltbar. Der Text der Bach-Kantate «Er rufet seinen Schafen mit Namen» (BWV 175) lässt erkennen, wie Glauben, Versprechen und Vertrauen Bedingung für die Möglichkeit des kreativen Suchens mündiger Menschen werden konnten.

Im normalen Leben macht es keinen guten Eindruck, wenn man sich selbst als ein «Schaf» bezeichnet, das einen «Hirten» braucht und nach ihm ruft. Unter erwachsenen Leuten ohne geistige Behinderung gilt seit der Aufklärung der Anspruch der Mündigkeit. Auf die Frage, was ist Aufklärung, hat der grosse Philosoph Immanuel Kant, geantwortet: «Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit».

«Komm leite mich,
es sehnet sich
mein Geist auf grüner Weide!» 

So heisst es im Text der Kantate BWV 175 «Er rufet seinen Schafen mit Namen». Handelt es sich hier um einen typischen Fall von selbstverschuldeter Unmündigkeit?
Vorsicht!
Selbstverschuldet unmündig ist man nach Kant nur, wenn man in Bezug auf Angelegenheiten, die man von seiner Kompetenz und vom Lebensalter her eigentlich selbst regeln kann und regeln sollte, auf die Selbstbestimmung verzichtet und andere für sich entscheiden lässt. In soweit ist die Sache klar, doch es bleiben Fragen offen.
Von welcher Art sind denn beispielsweise die Angelegenheiten, die man wirklich selbstbestimmt, ohne fremde Leitung, und damit mündig regeln kann? Bleiben wir, um die Sache nicht unnötig kompliziert zu machen, bei unseren demokratischen Verhältnissen. Müssen wir nicht in einer arbeitsteiligen und hochspezialisierten Gesellschaft in den meisten Angelegenheiten andere für uns entscheiden lassen? Auch das Prinzip der Repräsentation in der Demokratie beruht ja darauf, dass man in bestimmten Angelegenheiten andere für sich entscheiden lässt. Wie ist es dabei um unsere Mündigkeit bestellt? Manche sind von ihrer Mündigkeit so sehr überzeugt, dass sie auch jeden Glauben zurückweisen und dabei gar nicht bemerken, wie sie im Alltag immerzu auf den Glauben angewiesen sind, wenn auch zunächst nicht auf den im engeren Sinne religiösen.
Ohne Glauben könnten wir gar nicht leben, denn in der modernen Wissens– und Informationsgesellschaft lebt jeder, was das Wissen betrifft, aus zweiter Hand. Auf Treu und Glauben. Jeder von uns weiss ein paar Sachen genau und kennt sich darin aus, doch in dem riesigen übrigen Bereich des Lebens muss man sich auf das Können und das Wissen von Anderen verlassen. Es bleibt einem nichts anderes übrig als an das Wissen der Anderen … zu glauben. Wir sind bestenfalls gläubige Mitwisser. Wir glauben an die Experten, und auch dieser Glaube lässt uns mit dem Kantatentext sagen: «Komm leite mich (…)!»
Noch in einem anderen Sinne leben wir alltäglich aus dem Glauben. Der Mensch ist das Tier, das versprechen kann, hat Nietzsche einmal gesagt. Der eine verspricht, der andere glaubt ihm. Ohne diese Grundregel wäre menschliche Kommunikation und Gesellschaft überhaupt nicht möglich, es wären beispielsweise keine Verträge möglich, denn Verträge sind nichts anderes als wechselseitige Versprechen. Versprechen fordert Vertrauen und Vertrauen ist nichts anderes als Glaube. Sogar die Finanzwirtschaft lebt vom Glauben. Das besagt schon der Ausdruck Kredit.
Am Beispiel des wechselseitigen Vertrauens, wenn man sich etwas verspricht und an solche Versprechungen glaubt, zeigt sich der Übergang zur religiösen Bedeutung des Glaubens. Ich glaube, weil mir etwas versprochen worden ist. Nur ist es in religiöser Hinsicht, sagen wir deutlicher: im christlichen Sinne, nicht ein anderer Mensch, der mir etwas verspricht, sondern ein Gott. Und hier wird die Angelegenheit natürlich schwierig und auch abgründig. Doch genau von solchem Versprechen handelt unser Kantatentext:

«Öffnet euch, ihr beiden Ohren,
Jesus hat euch zugeschworen,
dass er Teufel, Tod erlegt,
Gnade, Gnüge, volles Leben
will er allen Christen geben (…)».

Das ist ein Erlösungsversprechen. Was Erlösung bedeutet, sagt der Kantatentext so deutlich, wie man es eben sagen kann: Der Teufel, also das Böse, wird endgültig besiegt, und der Tod hat keine Macht mehr über uns. Ein «volles Leben»: der schöne Ausdruck dafür heisst «Gnüge». Man hat von allem genug, es fehlt an nichts. Die religiöse Erlösungshoffnung richtet sich auf ein «ander Leben», wie es im Choral der Kantate heisst.
Eine solche Erlösung bringt man selbst nicht zustande. Hier endet offenbar die Machbarkeit. Hier bleibt einem nichts anderes übrig als zu bitten: «Komm leite mich (…)!» Doch endet damit auch die Mündigkeit?
Nein, denn man kann mit seiner mündigen Vernunft sehr wohl darüber nachdenken, aus welchen Quellen die religiöse Sehnsucht kommt. Ich will es hier kurz versuchen.
Auch wenn wir fest in die Wirklichkeit eingebunden sind, erwacht doch immer wieder das Gefühl: das kann doch nicht alles sein! Georg Büchner lässt seinen Danton in dem gleichnamigen Theaterstück dieses Gefühl des Mangels so formulieren: «Es wurde ein Fehler gemacht, wie wir geschaffen wurden; es fehlt uns etwas, ich habe keinen Namen dafür – aber wir werden es einander nicht aus den Eingeweiden herauswühlen, was sollen wir uns drum die Leiber aufbrechen?»
Bei anderen suchen, was man bei sich nicht findet, oder es dort zerstören, weil man es bei sich vermisst – das sind tatsächlich Quellen der Verfeindung zwischen den Menschen. Von aussen gesehen könnte man die Religionen deshalb interpretieren als geniale Einrichtungen, mit deren Hilfe die horizontale Suchbewegung der Menschen in die Vertikale, nach oben also, gelenkt wird. Wenn es einen Gott gibt, sind die Menschen davon entlastet, füreinander alles sein zu müssen. Sie können damit aufhören, ihren Mangel an Sein aufeinander abzuwälzen und sich wechselseitig dafür haftbar zu machen, wenn sie sich fremd in der Welt fühlen. Sie brauchen auch nicht mehr so ängstlich um ihre Identität kämpfen, weil sie glauben dürfen, dass nur Gott sie wirklich kennt. Religionen erinnern den Menschen daran, dass er hier nur zu Gast ist, mit beschränkter Aufenthaltsgenehmigung.
Mit den Religionen muten sich die Menschen das Eingeständnis ihrer Ohnmacht, ihrer Endlichkeit, Fehlbarkeit und Schuldfähigkeit zu. Das Wunderbare aber ist: Sie machen dieses Eingeständnis lebbar. Die Ideologien, meistens sind es Ersatzreligionen, setzen auf die Selbstmächtigkeit des Menschen und versprechen das Paradies auf Erden. In der Religion aber beten die Menschen um Erlösung. Das ist etwas ganz anderes. Religionen sind die spirituelle Antwort auf die Grenzen des Machbaren, sie gehören zur Kultur der Bescheidenheit angesichts des Unverfügbaren. Dass es heute an dieser Kultur mangelt, ist offensichtlich. Man denke nur an den modernen Furor des ökologischen und ökonomischen Raubbaus. Man denke auch an die Debatte um die Gentechnik, bei der es um die Frage geht, bis zu welcher Grenze wir in die biologische Substanz eingreifen und wo wir innehalten sollten aus Ehrfurcht vor dem Leben oder – religiös gesprochen – vor der Schöpfung.
Religionen können zur Ideologie und zum politischen Machtinstrument werden, deshalb sind institutionelle Religionen und das Religiöse nicht einfach identisch. Nicht alles an den etablierten Religionen ist wirklich religiös. Religionen sind, wie alle Angelegenheiten des Menschen, von Verfall, Versteinerung und Missbrauch geprägt. Deshalb ist es wichtig, die grundlegende religiöse Einstellung im Auge zu behalten und sie zu unterscheiden von blosser Ideologie. Diese spielt sich in der Regel als Monopolist der Wahrheit auf und gibt ihren Anhänger im schlimmen Fall die Geborgenheit einer Festung mit Sehschlitz und Schiessscharte. Sie entspringt der Angst vor der Freiheit und der Mündigkeit. Sie macht die Welt auch geistig ‹eng›. Im Lichte des religiösen Glaubens aber wird die Welt geräumiger, denn sie behält ihr Geheimnis und der Mensch kann sich als Teil davon verstehen. Religiös ist also eine Einstellung, die im Sein ein solches unauflösbares Geheimnis und einen unerschöpflichen Reichtum sieht.
Doch vergessen wir nicht: Religionen kommen und gehen in der Geschichte. Das aber worauf die Religionen hindeuten, das bleibt. Oder anders gesagt: Die religiösen Antworten wechseln, die zugrundeliegende Frage nach der tieferen Bedeutung des Lebens, werden stets aufs Neue gestellt.
«(…) hilf, daß ich suche für und für (…)» heisst es im Schlusschoral unserer Kantate. Dieses Fragen und Suchen macht schöpferisch, es kann die Wirkung haben, dass es wunderbare Werke entstehen lässt, wie jenes, das wir heute hören.