Monica Rüthers

«Die unio mystica, der wunde Gott und die erschöpfte Seele»

In Krisenzeiten wird seit jeher der Ruf nach einem Messias laut.
Die Kantate «Schmücke dich, o liebe Seele» erinnert uns an die Zeit der selbsternannten Erlöser im 17. Jahrhundert.

Der Text der vor vier Wochen hier in der Kirche zu Trogen aufgeführten Kantate «Komm, du süsse Todesstunde» beschäftigte sich mit der Sehnsucht nach dem Tod als Vereinigung mit Gott. Die heutige Kantate, «Schmücke dich, o liebe Seele», handelt wieder von einer Vereinigung mit Christus, diesmal durch das Essen der Hostie. Im einen Fall führt das Essen, im anderen der Tod zur ersehnten Vereinigung der Seele mit Gott. Die Passions- und die Abendmahlsekstase in diesen beiden Liedern sind keine Einzelfälle. Solche gefühlvollen Schilderungen waren in der barocken Andachtsliteratur verbreitet. Häufig wird die Vereinigung mit Gott in glühenden, ja erotischen Bildern beschrieben. Essen, Liebe und Tod, Formen der Verschmelzung, erscheinen als eng verbundene Motivgruppe. Die Vereinigung mit Gott wird als unio mystica bezeichnet. Sie ist die höchste Form der Gotteserkenntnis. Mystik bezeichnet alles, was Menschen tun im Bestreben, mit Gott eins zu werden.
Woher kommt diese Sehnsucht nach der Vereinigung mit Gott zu dieser Zeit? Die Konjunktur der Mystik im 17. Jahrhundert hatte ganz konkrete Ursachen im Alltag der Menschen. Es war eine Zeit, in der die drei apokalyptischen Reiter in besonderem Mass wüteten: Krieg, Pest und Hungersnot. Auf den 30-jährigen Krieg folgten Pestepidemien, Europa wurde buchstäblich entvölkert. Dafür fielen die Türken zweimal ein. Schliesslich gab es noch zwischen 1660 und 1720 eine kleine Eiszeit. Die Sonne verschwand. Die Sommer waren so kalt, dass kaum mehr etwas auf den Feldern wuchs. Die Menschen hungerten und froren. In den Alpen und Voralpen machte sich die Abkühlung besonders bemerkbar. Viele hoch gelegene Siedlungen in den Alpentälern wurden im 17. Jahrhundert aufgegeben.
Verängstigung kam auch auf, nachdem Johannes Kepler und Galileo Galilei um 1610 herausgefunden hatten, dass sich die Planeten nicht um die Erde drehten, sondern um die Sonne. Dem Menschen wurde bewusst, dass er nun nicht mehr im Mittelpunkt der Schöpfung stand. Hatte Gott ihn vergessen?
Die Menschen verstanden Kriege, Missernten, Pestepidemien oder den Türkeneinfall als Zeitzeichen. Einige deuteten das Verschwinden der Sonne als Abend der Welt, als Strafe Gottes. Das Jüngste Gericht steht unmittelbar bevor! Das galt ihnen als Anlass für Reue und Busse. Andere gaben Hexen die Schuld. An manchen Orten wuchs der Antisemitismus, an anderen näherten sich die Gläubigen in ihren messianistischen Erwartungen den Juden an. Im 17. Jahrhundert häuften sich die Kometenpredigten. Dabei gab es nicht mehr Kometen als zuvor. Doch sie galten nun als Vorboten des Weltuntergangs. Wann würde das Ende der Welt eintreffen? Komplizierte Berechnungen wurden angestellt. Aber alle Daten für die Wiederkehr Christi verstrichen.
Die Sorge um das eigene Seelenheil war weit verbreitet. Gross war das Bedürfnis nach Trost. Eine Flutwelle von erbaulicher Literatur überschwemmte die Kirchen. Der Pietismus als religiöse Erweckungsbewegung breitete sich aus. Kernelemente waren gemeinsame Bibelstunden, persönliches Gotteserleben, und das Einswerden mit Gott – die unio mystica. Das war für die Kirche nicht ungefährlich, denn der Pietismus bot den Gläubigen direkten Kontakt zu Gott, ohne vermittelnde Institution. Deshalb wurden allzu unabhängige Gruppen als Schwärmer verunglimpft.

Endzeitstimmung und falsche Messiasse
Weltuntergangsstimmung herrschte nicht nur im lutherischen Christentum. Es gab sie auch im Judentum und im katholischen Polen. In Zeiten der Krise wuchsen messianische Hoffnungen. Die berühmtesten falschen Messiasse hiessen Sabbatai Zwi und Jakob Frank.
Die Juden waren im Mittelalter während der Kreuzzüge und Pestepidemien aus Europa vertrieben worden. Viele hatten sich in Polen niedergelassen. Im aufstrebenden Königreich bildeten sie das städtische Element der Handwerker und Händler. Als Gutspächter und Kaufleute verwalteten sie die Adelsgüter, auch in den polnischen Untertanengebieten. Als sich 1648 die Kosaken gegen die polnische Herrschaft erhoben und sich ihnen die ukrainischen Bauern anschlossen, traf dies nicht die Polen selber, sondern deren Verwalter und Statthalter, die Juden. Es kam zu Massakern, denen über 100000 Juden zum Opfer fielen. Aber schon bald nach den Mord- und Plünderungswellen gab es Gerüchte, der Tag der Erlösung stehe unmittelbar bevor. Der Messias wandle bereits auf Erden, sein Name war Sabbatai Zwi.
Sabbatai Zwi kam aus Smyrna und war sehr gebildet, auch in der mystischen Geheimlehre der Kabbala. Man vermutet, dass er an manischer Depression litt. Als er auf den Titel des Messias Anspruch erhob, wurde er verbannt. Auf seinen Wanderungen durch Kleinasien begegnete er dem jungen Nathan von Gaza, der ihn davon überzeugte, dass er wirklich der Messias sei und zu seinem Propheten wurde. Gemeinsam entwickelten sie einen sehr effizienten und überzeugenden Stil. Nathan von Gaza entsandte Weisungen in alle Länder. Diese Weisungen hielten zu einem asketischen Lebensstil und zur Busse an. Sie wurden begeistert aufgenommen und befolgt. In den Synagogen wurde Zwi als Messias verehrt, ein Gefühl der Befreiung vom fremden Joch kam auf und verbreitete sich über die internationalen Handelsstrassen unter den Juden Europas, Nordafrikas und des osmanischen Reiches aus.
Es kam, wie es kommen musste. Zwi erklärte den 18. Juni 1666 zum Tag der Erlösung und reiste nach Konstantinopel, um hier die verheissene Erlösung zu erwarten. Die osmanischen Behörden liessen ihn verhaften. Er wurde unter Druck gesetzt und gefoltert. Daraufhin trat er zum Islam über, möglicherweise, um seine Anhänger zu schützen. Diese waren schockiert und stürzten in eine religiöse Krise. Nathan aber glaubte weiter an die Mission Sabbatai Zwis und suchte, dessen Ehre zu retten. Zwi selbst versank in Depression und starb wenige Jahre später in der Verbannung in Albanien. Die sabbatianische Bewegung bestand dennoch fort. Es entwickelte sich eine radikale Variante, die Vorstellung von der Heiligkeit der Sünde. Sie geht zusammen mit der Vorstellung von Apokalypse und Erlösung: wenn man hilft, den Weltuntergang herbeizuführen, kommt der Messias schneller. Diese besondere Ausprägung der Erlösungstheorie gipfelte in der Bewegung des Jakob Frank.
Jakob Frank gab sich um 1750 in Polen als Nachfolger Sabbatai Zwis und als der neue Messias aus. Er predigte Lebensfreude und gesteigerte Ekstase, die zur unio mystica führen sollten. Insbesondere sexuelle Ekstase sollte das Tor zur Heiligkeit öffnen. Rabbiner denunzierten ihn wegen seiner Ausschweifungen, sodass er fliehen musste. Er trat erst zum Islam über und konvertierte dann zum Katholizismus. Bald denunzierte man ihn jedoch wegen Geheimjudentums, und er kam ins Gefängnis. Nach seiner Befreiung zog er nach Deutschland. Hier lebte er mit seinen rund 400 Anhängern im Offenbacher Schloss und starb dort 1791.
Bereits etwas früher als Jakob Frank trat ein Wunderheiler in Südpolen in Erscheinung, Reb Israel ben Elieser (1700–1760). Er war der Begründer einer mystischen Bewegung, die bis heute existiert: des Chassidismus. Der «Meister des Guten Namens» vertrat die kabbalistische Lehre der Buchstabenmeditation. Gute Taten sollten das Böse ausrotten, und Freude und Lebenszugewandtheit galten auch als gute Taten. Der Mensch sei immer und auch im Alltag durch Liebe mit Gott verbunden. Tanzen, Singen und Feiern, ja die freudige Ekstase, durchaus gefördert von einem guten Schluck Wodka, gehörten explizit zur chassidischen Frömmigkeit und zum Gottesdienst. Es war vor allem der Zustrom junger Männer mit ausgesprochen asketischen Idealen, auch vieler ehemaliger Sabbatianer, der den Chassidismus zur Massenbewegung werden liess. Chassidim standen, wie die Pietisten, «unmittelbar zu Gott», sie brauchten die rabbinischen Gelehrten mit ihren genauen Gesetzeskenntnissen nicht.

Gott, die Erschaffung der Welt und die Schechina
Der Kern der chassidischen Lehren leitet sich aus der mystischen Geheimlehre der Kabbala ab. Verbannung und Erlösung haben einen tiefen kosmischen Sinn. Die jüdische Vorstellung der göttlichen Einheit lässt sich durchaus in Beziehung zur christlichen unio mystica setzen.
Als Gott, der Unendliche, beschloss, das Universum zu erschaffen, so heisst es in der chassidischen Lehre, zog er sich in sich zurück. Er reduzierte sich, um seinem Universum Raum zu geben. Aus dem konzentrierten Gott gingen zehn Lichtströme hervor, die zugleich Gefässe des Göttlichen sind. Nur drei davon waren in der Lage, das göttliche Urlicht aufzunehmen. Als die Strahlung des göttlichen Lichts absank, barsten die unteren Schalen. Funken des göttlichen Lichts blieben an den Scherben haften, einige stiegen empor, andere sanken herab. Aus den herabgesunkenen Funken lagerten sich Schlacken ab, die die Kräfte des Bösen hervorbrachten. Eine irdische Entsprechung davon ist das Exil: das in den Scherben eingefangene, dem Bösen ausgelieferte göttliche Licht. Die Präsenz Gottes in den Scherben heisst Schechina. Sie wird auch als die weibliche Hälfte eines aus einer männlichen und einer weiblichen Hälfte bestehenden Gottes verstanden. Dieser hat seine weibliche Hälfte verloren, sie ist in den Scherben im Exil. Werden eines Tages die Funken aus den Schalen befreit, hat das Exil des Lichts ein Ende und die Erlösung von Mensch und Kosmos tritt ein. Die Thora (die Lehre) und die Gebote sind Mittel, die Gott den Juden gegeben hat. Indem sie die Gebote erfüllen, sammeln sie die Scherben ein und bessern durch ihren Dienst den Makel am Kosmos aus. Die Juden können die Seelen der ganzen Welt erlösen, wenn sie das göttliche Licht befreien. Das ist der Zweck ihres Exils. Die Wiederherstellung des ganzen Gottes, dessen mystische Vereinigung mit seiner Schechina – das ist der Kabbala zufolge die Mission der jüdischen Seele.

Krisen und Lebensgefühl – vom 17. ins 20. Jahrhundert
Die mystische Bewegung des Chassidismus war eine Reaktion auf das Elend und die religiöse Krise, welche die falschen Messiasse und ihre Anhänger ausgelöst hatten. Der Chassidismus ähnelt als Erweckungsbewegung dem Pietismus. Deutlich tritt in den religiösen Mentalitäten und im Lebensgefühl der Zeit die Zerrissenheit hervor, zwischen Busse und Reue, Askese und guten Taten einerseits, der Heiligkeit der Sünde andererseits. Zwischen dem Bewusstsein der eigenen Vergänglichkeit und der Vorbereitung auf den guten und heilsamen Tod einerseits und ausschweifendem Genuss im Angesicht zerstörerischer Schicksalsschläge andererseits.
Kriege, Pest, Hungersnöte, Kosakenaufstände, falsche Messiasse und nicht eingetroffene Weltuntergänge, Askese und Heiligkeit der Sünde – was verbindet uns heute mit dem Lebensgefühl des Barock, mit der Endzeitstimmung des 17. Jahrhunderts? Nehmen wir das Gottesbild der jüdischen Mystiker mit auf eine Zeitreise ins 20. Jahrhundert: Gott, seine Schechina – und die unio mystica, das Ziel der Wiedervereinigung.
Fangen wir mit Darwins Evolutionslehre an. Sie war ein ebenso grosser Schock wie Galileos neues Weltbild. Nun stand der Mensch nicht nur nicht mehr im Zentrum des Universums, sondern er stammte auch noch vom Affen ab. Zum Glück kam dann Freud mit seiner Psychoanalyse, und man konnte wenigstens darüber reden. Es folgten Imperialismus und Erster Weltkrieg, Spanische Grippe, Russische Revolution, Inflation, Deflation, Faschismus, Nationalsozialismus, Krieg gegen die Juden, Zweiter Weltkrieg, Atombombe, Ölkrise, Waldsterben, Tschernobyl, Aids. Für die Jahrtausendwende wurde einmal mehr ein Weltuntergang angekündigt, wenn vielleicht auch nur ein digitaler. Der Beginn des neuen Terrorismus am 11. September 2001 löste ähnliche Bedrohungsszenarien aus wie die Türkeneinfälle. Danach kamen SARS, die Vogelgrippe, die Schweinegrippe und die Wirtschaftsgrippe. Der kleinen Eiszeit des 17. Jahrhunderts stehen globale Erwärmungsszenarien von heute gegenüber. Krieg, Pest und Hungersnot – was für das 17. Jahrhundert galt, galt auch für das 20. und gilt für das beginnende 21., nur jetzt in den neuen Dimensionen der Globalisierung.
Wir leben immer noch mit dem Gottesbild der Kabbala, mit den Scherben des Lichts. Was machen wir damit? Ein Gedankenexperiment: Es heisst, dass Gott den Menschen nach seinem Bild erschaffen hat. Wir können das umkehren: Der Mensch hat sich Gott nach seinem Bild erschaffen. (Beides stimmt, wenn wir es so wollen.) Der Gott der Kabbala, dieser wunde Gott, ist ein Abbild der erschöpften menschlichen Seele. Die Mystik, das Streben nach der Vereinigung mit Gott, ist der Wunsch des Menschen, seine eigene Seele zu heilen, selbst ganz zu werden.
Die Kantate «Schmücke dich, o liebe Seele» besingt das Abendmahl als Ritual der Vereinigung, die Vorstellung, sich Gott einzuverleiben und dann von ihm bewohnt zu werden. Wie werden wir heute wieder ganz? Die Mehrheit sicher nicht beim Abendmahl. Die westlichen Gesellschaften haben sich säkularisiert. Das Shopping mit seinen Tempeln und Kathedralen ist zum Ersatz für alles Mögliche geworden: Nicht mehr die Hostie, sondern die Handtasche wird mich ganz und glücklich machen. Die erschöpften Seelen entwickeln Kaufsucht und Bulimie, die sich symbolisch durchaus mit dem Verlust des Abendmahls verbinden lassen: essen, konsumieren, ohne sich je ganz zu fühlen.
Eine Alternative zum Abendmahl bietet das jüdische Gottesbild an mit den Scherben des Lichts. Den Juden gab Gott die Thora, um die Scherben einzusammeln und die Seelen zu erlösen. Wir können das auch so verstehen, dass eine jede, ein jeder bestimmte Gaben bekommen hat und die Möglichkeit, die Scherben des göttlichen Lichts einzusammeln. Bach beispielsweise bekam die Gabe der Musik. Er war einer, der Scherben gesammelt hat. Seine Musik hat diese Kraft der Heilung und des Trostes, denn sie ist perfekt und ganz. Und wer sie zur Aufführung bringt, sammelt das Licht.

Literatur
• Haim Hillel Ben Sasson, Geschichte des jüdischen Volkes, München 2007
• Heiko Haumann, Geschichte der Ostjuden, 5. Aufl., München 1999
• Gershom Scholem, Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Frankfurt a. M. 1980