Abt Urban Federer

Kantate BWV 192 «Nun danket alle Gott» – eine Herzensbildung

Verehrte Damen und Herren, ich muss gestehen: Als ich eingeladen wurde, zur Kantate 192 von Johann Sebastian Bach meine Gedanken vorzutragen, war da eine Enttäuschung: 192? Die kenne ich gar nicht. Und wenn nach einem ersten Blick ins Internet weniger klar ist als nach der Lektüre des heutigen Programms, wofür diese Kantate eigentlich geschrieben wurde, und ich zudem lese, diese Kantate sei nicht vollständig überliefert, vermehrt das mein Fragezeichen: Was soll ich zu dieser Kantate sagen? Meine Antwort lautet ganz nüchtern: nichts über Musik und Text hinaus! Diese Kantate wirft mich – und damit auch Sie – zurück auf das, was vorliegt. In der St. Galler Kathedrale würde ich in der Not das Umfeld dieser barocken Musik abstecken, die schon seit 25 Jahren geschrieben war, als der Dom von St. Gallen gebaut wurde. In dieser Olma-Halle bleibt mir in aller Nüchternheit eine der kürzesten Kantaten Bachs.

So suche ich für meine Gedanken den Einstieg über meine Erfahrung. Und hier tun sich für mich zwei Probleme auf: Zwar vertont die Choralkantate in drei Sätzen die drei Strophen des berühmten Kirchenliedes «Nun danket alle Gott». Aber gerade dieses Lied wurde für mich – zusammen mit anderen Chorälen – schon zu oft «totgesungen». Was verstehe ich unter diesem nicht gerade schönen Ausdruck? Vergessen Sie das frische Musizieren von vorhin. Stellen Sie sich an einem Sonntagmorgen einen Gottesdienst vor, der von Menschen besucht wird, die sich noch nicht ganz aus dem Zerknittertsein des Schlafes entfalten konnten und deren 20. Geburtstag schon ein paar Jährchen zurückliegt. Nun hebt die Orgel zum Choral an: Bereits der Einsatz der Stimmen klebt, das Lied kommt schon von Beginn weg nicht vom Fleck und der erste Anstieg der Melodie liegt leicht unter dem Orgelton. In einem solchen Moment habe ich nur noch einen Gedanken: «Nicht schon wieder dieses Lied! Wie viele Strophen hat es? Nur drei? Okay, das geht…» So kann kein Gotteslob gesungen werden, das Menschen erhebt und uns wirklich Freude macht. Bei einem solchen Singen verstehe ich etwa jüngere Menschen, die diese Art von Liedern langweilig finden und sich in der Kirche bessere Musik wünschen. Und der Inhalt hilft dabei auch nicht, um mein zweites Problem zu benennen. Kann ich heute, mit Blick auf unsere Welt, einfach anheben mit den Worten «Nun danket alle Gott», von dem es dann auch noch heisst, er hätte uns vom Mutterleib bis heute «unzählig viel zu gut […] getan»? Wie ernst ist es uns mit diesem Dank anlässlich der Flüchtlingsströme, der zunehmenden Armut auch in unseren Breitengraden, aufgrund der Pandemie, nie endender Kriege und der drohenden Umweltfragen?

Bach wäre nicht Bach, käme mir in meinen Fragen nicht zuerst die Musik zu Hilfe. Der erste Choralsatz hebt in einem beschwingten Dreivierteltakt an. Musik und Worte wirken erhaben und verspielt zugleich, bis die eigentliche Choralmelodie einsetzt. Der zweite Satz ist tänzerisch und der dritte Satz ist als abschliessendes Lob Gottes ebenfalls tanzartig gehalten. Totgesungen werden kann dieser Choral also nur schwerlich. Eher müssten wir im ersten Satz aufstehen und den Choral ab der Arie leicht tanzen. Diese Kantate zielt darum auf unsere Haltung, wenn nicht äusserlich, dann sicher innerlich. Dieser gesungene Dank will uns alle erheben, den Menschen aufrichten! Und in der Beziehung zwischen Musik und Wort liefert mir Bach dann auch Antworten für mein zweites Problem: Wie ist mit diesem allzu selbstverständlichen Dank umzugehen? Wenn auch im Chor der Dank an Gott feierlich einsetzt, beginnt noch vor dem Einsatz des Cantus firmus ein schon fast scherzhaftes Spiel mit den Worten «mit Herzen, Mund und Händen». Es ist, als würde die Kantate an dieser Stelle einhämmern wollen, wir sollten als ganze Menschen dastehen und danken. Das erinnert mich an meine Ordensregel, in der der hl. Benedikt im 6. Jahrhundert schreibt: «Stehen wir beim Singen der Psalmen so, dass unser Denken und unser Herz im Einklang mit unserer Stimme sind» (RB 19, 7). Wer betet und betend singt, tut dies nicht in Entfremdung zur Welt, zum Körper, zu unseren Gedanken. Wer singend dankt, öffnet das eigene Herz und geht eine Beziehung ein. Darum lässt der hl. Benedikt uns Mönche und Nonnen jeden Morgen als Erstes mit Psalm 95 singen: «Heute, wenn ihr seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht!» (RB pr 10).

Wer ihr oder sein Herz öffnet für Gott, so eine erste Aussage dieser Kantate, kann danken, ohne die Probleme der Welt auszuklammern. Dass Bach in jedem Fall den Dank wünscht, zeigt er am Ende dieses Satzes, wo der Chor nochmals zu danken beginnt, obwohl die Strophe schon fertig gesungen ist, um dann überraschend schnell im Schlussklang zu landen. Offensichtlich kann nicht nur der fertige Mensch danken. Im Gegenteil: Wer schon alles hat, tut sich schwer, dankbar zu sein. Sind wir dankbare Menschen, wenn wir glücklich sind? Oder sind wir nicht vielmehr glücklich, wenn wir dankbar sein können? Die Beziehung mit Gott, mit dem, der uns übersteigt, ermöglicht uns, dankbar zu sein. Der Mönch soll rufen «Dank sei Gott!», wenn an die Türen des Klosters ein Armer oder ein Gast klopft (vgl. RB 66, 3). Er soll dies im Bewusstsein tun, dass schon das Volk Israel in Ägypten nur zu Gast war und so erfuhr, was es heisst, fremd und ausgegrenzt zu sein. Und der Mönch soll danken, weil im Leiden Christi uns die Türe zu Gott ganz aufgetan wurde. Die Dankbarkeit ist demnach eine christliche Grundhaltung, die Leiden nicht ausklammert, sondern uns gerade in unseren Problemen bestehen lässt. Ansonsten stünde im Mittelpunkt des Christentums nicht das Kreuz.

Ein Spiel zwischen Wort und Musik gibt es auch in der Arie der zweiten Strophe. Im tänzerischen Duett zwischen Sopran und Bass treten die Wörter «Friede» und «fröhlich» miteinander in Dialog, als würden Frieden und ein fröhliches Herz einander hervorbringen. Für die Benediktsregel ist klar, dass etwa der Friede nicht leicht zu haben, sondern anzustreben, ja zu erkämpfen ist. So fordert sie: «Suche Frieden und jage ihm nach!» (RB pr 17, nach Ps 34, 15). Und von der Freude spricht der hl. Benedikt am meisten ausgerechnet im Kapitel über die Fastenzeit. Offenbar vermag die Erwartung zu mehr Freude zu führen. Der Mensch soll die Spannkraft der Seele nicht verlieren. Dazu heisst es in der Regel: «[E]rwarte das heilige Osterfest in der Freude und Sehnsucht des Geistes» (RB 49, 7). Nicht nur der Dank, sondern auch Freude und Friede sind in diesem direkten Vergleich der Kantate mit der Benediktsregel also nicht eine blosse Sache des Gefühls, sondern eine Haltung des Herzens, die uns nicht verbittern, sondern in der Sehnsucht wachsen lässt.

Wenn ich die Kantate 192 hier als eine Herzensbildung verstehe, die uns zu Dank, Friede und Freude führt, finde ich dieses Anliegen auch im biblischen Buch Jesus Sirach wieder, dessen Text Grundlage für das Lied «Nun danket alle Gott» ist. Nach den Worten, die unsere Kantate vertont – der Dank an Gott und der Wunsch, Gott gebe uns die Fröhlichkeit des Herzens und den Frieden –, heisst es bei Jesus Sirach weiter: «Selig, der bei diesen Dingen verweilt und sich dies zu Herzen nimmt und weise wird. Denn wenn er dies tut, hat er zu allem Kraft, weil das Licht des Herrn seine Fährte ist» (Sir 50, 28 f.). Der Text selbst, auf den sich Martin Rinckart stützt, strebt also die Herzensbildung an. Es ist darum nur folgerichtig für mich, dass auch die Musik Bachs unser Herz mit Dankbarkeit, Freude und Friede erfüllen will. Gotteslob soll den Menschen erheben und aufrichten, beim Singen, Spielen und beim Hören!

Ich muss also nicht in perfekter Laune und Situation sein, wenn die ersten Takte des Chorals «Nun danket alle Gott» erklingen. Das eigentliche Fundament des Dankens hat auch diese Herzensbildung Bachs nicht in Gefühlen und optimalen Voraussetzungen, sondern darin, was die Benediktsregel die «Erwartung des Osterfestes in Sehnsucht und Freude» nennt. In der Kantate findet sich dieser Gedanke für mich erneut im Duett zwischen Sopran und Bass. Wie zwischen Fröhlichkeit und Friede kommt es in der Arie auch zum tänzerischen Spiel zwischen den Ausdrücken «aus aller Not» und «erlösen». Im erlösenden Ostern findet unsere Sehnsucht Ziel und Ruhe! Dankbarkeit, Freude und Friede haben dieser Musik gemäss dort eine Grundlage, wo der Mensch sich seinen Nöten und Ängsten stellt und glaubt, dass es ein Ostern gibt, oder wenn Sie es anders mögen: dass es ein Ziel unserer Sehnsucht gibt, gerade auch in all unseren Nöten.

Da aus der Beziehung zum lebendigen Gott heraus in jeder Lage unser Herz mit Dank, Freude, Friede und Hoffnung erfüllt werden kann, sprudelt im letzten Satz der Kantate tänzerisch das beschwingte Gotteslob hervor. Aus dieser Herzensbildung heraus kann auch Jesus Sirach anschliessend an die Worte, die ich vorher zitierte, aus Dankbarkeit ausrufen: «Gepriesen ist der Herr in Ewigkeit! Amen, amen!» (Sir 50, 29). Die Beziehung mit dem lebendigen Gott zielt auch beim hl. Benedikt auf ein freudvolles Herz ab: «Wer aber im klösterlichen Leben fortschreitet, dem wird das Herz weit, und er läuft in unsagbarem Glück der Liebe den Weg der Gebote Gottes.» Für Martin Rinckart wird das Herz in der Beziehung zu Gott ebenfalls weit, «wie es im Anfang war / und ist und bleiben wird / so jetzt und immerdar». Und wir? Auch wir können uns in diese Reihe der Herzensbildung durch das Gotteslob einfügen. Für uns ist es die Musik Bachs, die uns erhebt und Freude schenkt. Lassen Sie uns, verehrte Zuhörerin, verehrter Zuhörer, aber auch geschätzte Musizierende, die Kantate darum mit offenem Herzen nochmals spielen, singen und hören, damit es auch für uns heisst: «Heute, wenn ihr seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht. Suchet vielmehr den Frieden und jagt ihm nach.»