Sibylle Lewitscharoff

Keine Zeit für Erlösung?

Der Text der Kantate «O Ewigkeit, du Donnerwort» radikalisiert die Möglichkeit göttlicher Strafe und spricht vom Schrecklichsten: Die Qualen des sündigen Menschen können unendlich sein. Das Mysterium der Erlösung scheint weit entfernt, denn die Frage nach dem Jenseits bleibt unbeantwortet und gerät, ins Hier und Heute übersetzt, zur Gewissensfrage. Bachs Musik allerdings unterläuft das Schreckensszenario und bietet jene Versöhnung an, mit der sich das Wort so schwer tut.

Ein ungeheuerlicher Text! Kaum versöhnlich, er hat absolut nichts davon, was heutige Pfarrer und Priester von ihren Kanzeln her verkünden, nein, vielmehr eher nicht ver­künden, sondern als schwächliche Gutnachricht mehr oder weniger salopp unter die Leute streuen.
Hier ist das Gewicht der Verzweiflung, die Angst vor der grossen Abrechnung stark. Aber nicht nur das, vielleicht ist die Angst darüber noch grösser, die Abrechnung und auch die vielleicht mögliche Erlösung könnten bis in alle Ewigkeit hinausgezögert wer­ den. Ein zutiefst unheimlicher Gedanke, fürwahr.
Das Zeitmass, das hier in den Blick genommen wird, kann vom Menschen nicht recht erfasst werden. Gesetzt, es dauerte die Qual der Verdammten länger als die durch Jahrtausende hindurch ins Auge gefasste Erdenzeit. Beben und Erschrecken wären dann allerdings auch dahin, denn so unaufhörlich lange kann keine menschliche Seele, in wel­chem Zustand sie sich nach dem Tod auch immer befinden mag, erschrecken und erbe­ben. Die beschworenen «Tausend Millionen Jahr» sind hier nichts. Flugfähige Höllenzeit, die zugleich den Stempel des Immerwährenden trägt. Schrecklich, schrecklich, wenn es für die Qualen keinen Schluss geben soll, keine Hoffnung darunter glimmen kann, dass es damit einmal ein Ende haben wird.
Es ist natürlich ein Schrecktext, eine Schreckkantate. Sie soll den sündigen Menschen zur Umkehr bewegen angesichts der schier unendlichen Strafe, die da im Hintergrund auf den Sünder wartet. Denn kurz ist die Sünde, kurz das Leben des Sünders, um so länger ist die auferlegte Pein dafür hernach.
Aus der Ewigkeit naht die Erlösung jedenfalls nicht, im Gegenteil, sie ist die furcht­bar gestreckte Zeit, in der sich kein vertrauensvoll gehobener Seinszustand herstellen lässt, nichts Paradiesähnliches, nichts, was auch nur in die Nähe des Himmlischen Jeru­salem gelangen könnte.
Und inmitten des Chorals gibt es da so eine kleine irrwitzige Stelle, an der ein Ge­danke aufblitzt, der eigentlich an Blasphemie grenzt, heisst es da doch über die Höllen­bewohner:

«Es wird sie plagen Kält und Hitz,
Angst, Hunger, Schrecken, Feu’r und Blitz
und sie doch nicht verzehren.
Denn wird sich enden diese Pein,
wenn Gott nicht mehr wird ewig sein.»

«Wenn Gott nicht mehr wird ewig sein», das sollte von einem Christen besser über­haupt nicht gedacht werden, das ist fast schon Gotteslästerung, auch als blosser Gedanke, denn die Substanz Gottes besteht ja gerade in Seiner Ewigkeitsexistenz von Anbeginn an und bis in alle Zeiten hinein, womit so etwas wie ein Beginn der göttlichen Existenz ebenfalls gelöscht wird, weil sich sein Sein darüber hinaus spannt.
Den Schrecken, die Höllenpein, auch wenn sie musikalisch angedeutet werden – sie ganz und gar in Musik zu fassen, das kann grundsätzlich nur schwer gelingen, dazu ist die Musik einfach zu schön, allein ihr Wohlklang hält etwas Erlösendes bereit, auch wenn beim Worte «Donnerwort», um ein wenig den Schrecken in der Imagination wach­ zurufen, ein plötzlicher Wechsel zu rasch aufeinander folgenden Noten stattfindet. Würde man den Text der Kantate nicht kennen und ihn aus dem Gesang auch nicht heraushören können, liesse sich freiherzig imaginieren, da schraube sich ein herrliches Loblied gen Himmel empor, besinge gar die Wonnen des Himmels nach erlittenem Leid.
Vom Leid wusste man im Barock sehr wohl zu sprechen und zu singen. Trotz ihres Glanzes war diese Zeit auch eine Zeit der Finsternis, in der die Qual des gepeinigten Menschen ausgestellt wurde, darüber konnten die schwunghaften, gekurvten Formen in den Kirchen, das viele Gold, das da angebracht und aufgetragen wurde, nicht hinwegtäu­schen. Gross und düster zugleich war diese Zeit. Man denke nur an den Dreissigjährigen Krieg, der ganz Europa verheerte und riesige Landstriche entvölkerte. Zugrunde liegt der Kantate ein Kirchenlied von Johannes Rist aus dem Jahr 1642, da war dieser unselige Krieg noch voll im Gange. Später wurden einige Verse daraus verwendet, und ein unbe­kannter Dichter hat die übrigen hinzugesetzt.
1724 führte Johann Sebastian Bach sie zum ersten Mal auf, da war der Dreissigjährige Krieg zwar vorbei, aber seine Schrecken dürften im Gedächtnis der Menschen noch sehr lebhaft präsent gewesen sein. Und diese Schrecken waren auch in der Imagination, in verwandelter Phantasiegestalt höchst lebendig. Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, wie das Leid der tausendfach Verstümmelten, der bitterlich Verreckten, der Verhungerten und von Krankheiten Geschlagenen in tumultuarischen Höllenphantasien ihren ge­danklichen Widerpart fanden.
Gott wird als gerecht vorgestellt in Seinen Werken, aber Er ist ein strafender, uner­bittlicher Gott, der nicht leichterdings verzeiht. Vom Schwert, das Er führt, ist auch die Rede, ein Schwert, das sich durch die Seele des Sünders bohrt. Und nur zuallerletzt, fast, als wäre er schon vergessen worden über all den Strafen, die auf die Sünder niederfahren und sie auf eine lange, lange Ewigkeit hin nicht mehr aus den Fängen lassen, kommt Jesus ins Spiel – ganz so, als würde nun nachgeholt, als würde man sich im letzten Moment daran erinnern, dass es ihn ja auch noch gibt. Und der verzweifelte Mensch, der seine Seele schon vom Schwert des Richters durchbohrt wähnt, wirft sich Jesus in die Arme oder fordert ihn zumindest auf, dass er sich seiner annehme, denn in Jesus ist die einzige Hoffnung inkarniert. In Jesus lebt das Möglichkeitsversprechen, dass der Sünder der ewigen Höllenpein entgehe.
Aufgerufen und an seine Sünden erinnert wird vor allem der hoffärtige Mensch, der die Prachtentfaltung liebt. Dass all dies auf einen Schlag zunichte wird, wenn der Mensch stirbt, dass sich davon in der jenseitigen Welt rein nichts mehr wird finden lassen, ist eine althergebrachte Vorstellung. Sie knüpft an das jesuanische Armutsideal an, das besagt, der arme Mensch werde sehr viel eher einen Platz im Himmelreich finden als der reiche. Die Qualen des reichen Mannes werden hier besonders ausgemalt, denn er spürt in der Hölle qualvollen Durst und findet nicht einmal ein «Tröpflein Wasser».
Gerade die Quelle, die reine Quelle, aus der der Dürstende trinkt, wird ja gern mit Jesus Christus in Verbindung gebracht. Wem es vergönnt ist, sich aus solcher Quelle zu laben, dem ist schon als sündhafter Erdbewohner ein Quentchen Reinheit vergönnt, gleichsam ein winziger Vorgeschmack auf die Reinheit und Schönheit des Himmels.
Aus der verzweiflungsvollen Ewigkeit herauszukommen, darum soll der Sünder sich mühen. Die Kantate ist eine kunstvolle Drohung, dem Sünder gerade noch rechtzeitig in die Ohren tönend, damit er sein böses Leben wende. Und die herrliche Musik ist die schöne Verführerin dazu. Zu recht wird ja der Musik zugetraut, dass sie stärker als alle anderen Künste eine seelische Tiefenwirkung entfalten, dass sie emportragen kann in eine andere Gemütsverfassung. Und diese andere, verfeinerte und zugleich aufgelockerte Gemütsverfassung braucht es ja auch, soll gar ein so schwieriges Unternehmen gelingen wie die Bekehrung eines Sünders.
Dass es gerade die Werke von Johann Sebastian Bach sind, die so etwas vermögen, falls so etwas überhaupt vermocht werden kann, daran zweifle ich nicht. Mit gutem Grund wird der Komponist in der protestantischen Kirche scherzhaft als fünfter Evange­list gehandelt. Höre ich seine Matthäuspassion in einer Kirche, bin ich an einigen Stellen den Tränen nahe. Da ist eine zu Herzen gehende, an die Ohren gerichtete Überredungs­kunst am Werk, die einen die Stationen der Leiden Jesu stärker, inniger imaginieren lässt als es jede noch so grossartige Bildtafel könnte, von denen es ja zahlreiche gibt.
Zwar höre ich etliche Werke der klassischen Musik sehr gerne, und Johann Sebastian Bach ist mein alle anderen hochmögenden Talente überragender Liebling, aber zugleich fühle ich mich wenig kompetent, um darüber zu reden. Weil ich keine musikalische Erziehung genossen und nie ein Instrument gespielt habe, nur mit Ach und Krach, mehr schlecht als recht allenfalls ein bisschen Noten lesen kann. Trotzdem berührt mich Johann Sebastian Bachs Musik zutiefst. Wenn es mir gelingt, mich während einer Auf­führung ihr ganz hinzugeben, spüre ich tatsächlich so etwas wie die Möglichkeit auf­ scheinen, ein besserer oder wenigstens ein weniger schlechter Mensch zu sein und es vielleicht sogar eine Zeitlang zu bleiben. Das mag eine äusserst naive Vorstellung sein, aber ich bin davon überzeugt, dass ein musikalisches Meisterwerk auch zugleich an das kindliche Herz im Erwachsenen rühren kann. Es setzt luftige Segel und vermag das Denken freieren Höhen zuzuführen, in denen schon so etwas treibt wie ein zarter Vorgeschmack der Erlösung.
Grosse Musik ist ein zauberhafter herzbetörender Schwindel, sie kann leichterdings davon erzählen, wovon wir allenfalls etwas ahnen, worüber wir aber nichts Genaues wissen können. Hoffnungskeime blühen in ihr. Auch wenn von Schmerzen und von Pein die Rede ist, und die Töne Schmerzanklänge zu Gehör bringen. Eine körperüberwindende Kraft steckt in ihr. Manchmal kann sie sogar die steinerne Materie erweichen. Eine der schönsten Erzählungen hat diesbezüglich die griechische Mythologie hervorgebracht. Orpheus spielt auf seiner Leier und die wilden Tiere des Waldes lagern sich um ihn und hören ihm aufmerksam zu. Da herrscht mit einem Mal Frieden unter den Geschöpfen, die einander sonst auffressen. Von dem berühmten Sänger geht sogar die Sage, dass sein Gesang selbst die Steine hat erweichen können. Die Griechen wussten es wohl: Paradies­ Ahnung auf Erden, Asphodeloswiesenzauber kann am stärksten die Musik herbeilocken. Höre ich «O Ewigkeit, du Donnerwort», denke ich nicht so sehr daran, welche Stra­fen mir als eingefleischtem Sünder äonenlang blühen mögen, wie schrecklich zerdehnt die Zeit schon über meinem Haupte aufgespannt ist, Zeit, die «niemand zählen kann» und der kein guter Schluss beschert sein wird, sondern ich gebe mich der Musik, gebe mich den Stimmen hin und spüre so etwas wie ein wonniges Emporgetragenwerden, das nicht ganz zur mächtigen Strafandrohung passen will. Diese Musik kann ja gar nicht anders, als durch das Ausmalen des höllischen Verlassenseins hindurch Trost zu spenden. Und willig gebe ich mich ihr hin.
Und dann gibt es diesen schönen, entsagenden Schluss, traurig, niedergedrückt, ohne Schwung – «Ich weiss vor großer Traurigkeit / Nicht, wo ich mich hinwende / Nimm du mich, wenn es dir gefällt, / Herr Jesu, in dein Freudenzelt!» Ratlose Melancholie herrscht. Auch Angst. Das beschwerte Herz des Menschen weiss einfach nicht weiter. Und übergibt gleichsam im Schwall, als könne es mit dem eigenen Herzen, mit der eige­nen Seele so nicht fortexistieren, alles, alles, was den Leib, was den Geist, was die herum­ irrenden Gedanken ausmacht, an Jesus Christus. Und der soll alles gut werden lassen, soll die Tränen abwischen und in seine Freudenstätte führen, nein, nicht in ein Haus, sondern in ein Zelt, das ein wenig an ein auf blühender Wiese aufgespanntes Hochzeits­zelt erinnert.