Aleida Assmann

«Allianz von Glaube und Vernunft»

Über die Musik als eine Dimension religiöser Erfahrung – eine Lektüre der Kantate «Ein ungefärbt Gemüte» (BWV 24) als Drama in 6 Akten.

In seinem Erinnerungsbuch «Granatsplitter» erzählt der deutsche Literaturtheoretiker und Publizist Karl-Heinz Bohrer von seiner Jugend in einem protestantischen Internat. Als rheinländischer Katholik hatte er dort auch Kontakt mit dem protestantischen Pfarrer, der wie Luther aussah und dessen Predigten berühmt waren. Doch all das konnte den jungen Bohrer nicht wirklich überzeugen, «obwohl ihm die Predigten des evangelischen Pfarrers großartig vorkamen, ganz großartig. Die Wörter türmten sich, aber das war es eben – es waren zu viele Wörter». Der Junge teilte dem Pfarrer seinen Eindruck mit: «in der evangelischen Kirche werde zu viel geredet, aber zu wenig gezeigt. (…) Da lachte der evangelische Pfarrer und sagte: ‹Du bist noch immer ein richtiger Katholik!› ».
Zuviel reden, zu wenig zeigen: hier reformuliert Bohrer den alten Gegensatz zwischen protestantischer Wortkultur und katholischer Bildkultur, die ja auch ein reiches Spektrum an sinnlichen Eindrücken wie Gewänder, Schmuck, kostbare Reliquien und Weihrauch umfasst, mit denen das Heilige aus der Sphäre des Alltäglichen herausgehoben wird. In der Gegenüberstellung zwischen Ohr und Auge geht jedoch etwas Wesentliches unter, und das ist die Bedeutung der Musik als eine besondere Dimension religiöser Erfahrung. In den Gesängen der Mönche, in Chorälen und festlichen Messen hatte die Musik als Stütze für Gebet und Liturgie schon immer einen festen Platz in der Geschichte des Christentums. Im Protestantismus jedoch veränderte diese Musik ihren Charakter und entwickelte sich zu einer neuen subjektiven Dimension religiöser Erfahrung. 40 Jahre vor Bachs Geburt hat das bereits der puritanische Dichter John Milton in dem Gedicht «Il Penseroso» zum Ausdruck gebracht:
«Und wenn der Orgel reicher Schall
sich mischt mit stimmgewaltgem Chor
im Gottesdienst in Hymnen klar
dann dringt die Süße durch mein Ohr,
sie löst mich auf in reine Lust
und lässt mich in den Himmel schaun.»
(Übers. A. A.)

«There let the pealing Organ blow,
To the full voic’d Quire below,
In Service high, and Anthems cleer,
As may with sweetnes, through mine ear,
Dissolve me into extasies
And bring all heaven before mine eyes.»
(Verse 161–166)

Auch hier dringt etwas durch das Ohr, aber es sind nicht nur die sich türmenden Wörter, es ist auch die Musik, die bei Bach ihren Adressaten im Individuum findet und auf diese Weise eine neue Dimension religiöser Erfahrung eröffnet. Unter den Voraussetzungen der protestantischen Kultur hat Bach eine neue Fusion von Musik, Religion und Subjektivität hervorgebracht, die weit über die Grenzen des Gottesdienstes und Christentums hinauswirkt.
Die Komposition der Kantate «Ein ungefärbt Gemüte» (BWV 24) besteht aus den drei Elementen Arie, Rezitativ und Chor, die sich jeweils wiederholen. So entstehen sechs Abschnitte, die durch das gemeinsame Thema der christlichen Lebensführung zusammengehalten werden.

(1) Die erste Arie wird von einer weiblichen Stimme gesungen. Der von Bach zugrunde gelegte Text von Erdmann Neumeister aus dem Jahre 1717 besteht aus einer allgemeinen Aussage und einer darauf folgenden Anweisung:
«Ein ungefärbt Gemüte
von deutscher Treu und Güte
macht uns vor Gott und Menschen schön.
Der Christen Tun und Handel,
ihr ganzer Lebenswandel
soll auf dergleichen Fuße stehn.»

Hier ist nicht vom Individuum, Glauben oder religiöser Erfahrung die Rede, sondern von Verhalten und Lebensformen in immer größeren Gruppen: Deutschen, Christen und der ganzen Menschheit. Zur Religion – das ist heute ein sehr aktueller Gedanke – gehört nicht nur, dass man im Inneren mit seinem Gott im Reinen ist, sondern auch, dass man nach Aussen hin friedlich in seiner Umwelt lebt. Das Christentum soll seine Anhänger nicht nur vor Gott, sondern auch den Menschen gegenüber «schön» machen.
Auf diesen Auftakt folgen zwei Rezitative, ebenfalls aus der Feder Neumeisters, die diese Frage nach dem rechten Zusammenleben näher erläutern. Sie sind als Gegensatzpaar angelegt und präsentieren die christliche Verhaltenslehre unter einem positivem und einem negativem Vorzeichen: als Tugend der Redlichkeit und als Laster der Heuchelei.

(2) Die Tugend der Redlichkeit ist so wenig verbreitet, weil sie nach Ansicht der Protestanten nicht in der Natur des Menschen angelegt und verankert ist. Anders als die Aufklärer hatten die Protestanten ein pessimistisches Menschenbild:
«Denn von Natur geht unsers Herzens Dichten
mit lauter Bösem um;
soll’s seinen Weg auf etwas Gutes richten,
so muss es Gott durch seinen Geist regieren
und auf der Bahn der Tugend führen.»

Der normale Betriebsmodus des Menschen ist das Angezogensein vom Bösen. Um davon wegzukommen, bedarf es göttlicher Unterstützung und Intervention. Aber mit Gott im Reinen zu sein genügt auch nicht:
«Verlangst du Gott zum Freunde,
so mache dir den Nächsten nicht zum Feinde
(…)»

Der fromme Mensch zeigt sich in der Gesellschaft als der solidarische Mensch. Das friedliche Zusammenleben verlangt die Achtung des Anderen, der nicht durch List hintergangen und durch Betrug übervorteilt werden darf. In diesem Rezitativ über Redlichkeit ist nicht die Rede von der Gottesebenbildlichkeit des Menschen, die dem Menschen seinen Wert und seine Würde verleiht. Statt einer universalen Aussage über den Menschen geht es um eine konkrete Regel für das soziale Zusammenleben:
«Mach aus dir selbst ein solches Bild,
wie du den Nächsten haben willt!»

Hier wird ein wichtiger Schritt von der vertikalen zur horizontalen Beziehung vollzogen: der Mensch ist nicht nur Abbild Gottes, er soll auch so leben, dass er ein Vorbild für den nächsten sein kann. Es geht dabei um dieselbe Kraft, die in Lessings «Nathan der Weise» von dem geheimnisvollen Ring ausgeht, der seinen Besitzer, wenn er ihn in der rechten Zuversicht trägt, «vor Gott und Menschen angenehm» macht, wie es im Dritten Akt heisst:
«Vor grauen Jahren lebt’ ein Mann in Osten,
Der einen Ring von unschätzbarem Wert
Aus lieber Hand besaß. Der Stein war ein
Opal, der hundert schöne Farben spielte,
Und hatte die geheime Kraft, vor Gott
Und Menschen angenehm zu machen, wer
In dieser Zuversicht ihn trug.»

(4) Jede Tugend wirft einen Schatten und hat als Rückseite ein ihr zugeordnetes Laster. Deshalb malt parallel zum 1. Rezitativ, das die Tugend der Redlichkeit ausmalt, das 2. Rezitativ das Laster der Heuchelei aus. Die Laster haben sich in der Phantasie des Christentums viel stärker breitgemacht als die Tugenden. Der Dualismus zwischen gut und böse hat sich zu einem mythischen Kampf im Herz des Menschen zugespitzt, in dem Gott und Satan um die Seele kämpfen. In einem Gedicht des englischen Dichters Francis Quarles (1592 – 1644) aus dem 17. Jahrhundert wird dieser Kampf mit einem Tennismatch verglichen:
«Der Mensch ist ein Tennisplatz,
sein Leib die Wand,
die Spieler Gott und Satan
sein Herz der Ball.»
(Übers. A. A.)

«Man is a tenniscourt
His Flesh’s the Wall
the gamesters God and Satan
the heart’s the ball.»

Das Vorbild für das Laster der Heuchelei ist der Teufel selbst, der sich in allerlei Verstellungen in das menschliche Herz hineinschleicht, um es zu versuchen und zu Fall zu bringen. Dieser Dauerkampf von gut und böse, der in der Phantasie der Christen einen großen Platz eingenommen hat, wurde durch den Protestantismus noch weiter verschärft. Während im Katholizismus sich eine große Armee von Heiligen und Helfern, angeführt von der Gottesmutter Maria, für die einzelne Seele einsetzt, ist der Protestant allein auf weiter Flur einer ebenso großen Armee gefährlicher Dämonen und Verführer ausgeliefert, die alle Verkörperungen des Teufels sind. In Bachs Kantate tritt der Teufel in der Figur des Belial auf und ist der Meister der Verstellung. Genauso hat ihn auch Milton in seinem Epos vom «Verlorenen Paradies» dargestellt. Er kann seine Gestalt nach Belieben verwandeln und erscheint als Kröte am Ohr der Eva, der er in der Nacht im Paradies einen verstörenden Traum eingibt. Die Engel, die im Paradies Wache halten, kann er leicht überlisten, denn Engel sind, wie Milton betont, absolut rein und deshalb auch arglos. Sie haben keinen Blick für Täuschung und Verstellung. Nur einer von ihnen namens Ithuriel hat ein spezielles Werkzeug, einen Speer, bei dessen Berührung sich umgehend jegliche Verstellung in ihre wirkliche Gestalt zurückverwandelt. Der Schweizer Maler Johann Heinrich Füssli hat diese Szene 1779 in einem berühmten Bild dargestellt:
Als er nun den [i. e. Satan],
Der so erpicht, Ithuriel nur leicht
Mit seinem Speer berührte, springt er auf,
Entdeckt und überrascht, zurückverwandelt.
Denn Falschheit hält nicht die Berührung mit
Himmlisch geläutertem Gebilde aus,
Sie kehrt zu ihrem eignen Bild zurück,
Und mit Gewalt.

‹Him [i. e. Satan] thus intent Ithuriel with his spear
Touched lightly; for no falsehood can endure
Touch of celestial temper, but returns
Of force to its own likeness.›
(Buch IV, 810 – 813)

Mit dieser Wunderwaffe, die dem Spuk ein schnelles Ende bereitet, können die Engel Satan enttarnen und für eine Weile wieder aus dem Paradies entfernen. In der gefallenen Welt gibt es keine Einheit mehr zwischen Außen und Innen; hier herrscht dauernde Unsicherheit durch teuflische und menschliche Verstellungen. Man kann nie mit Sicherheit vom äußeren Verhalten auf die inneren Absichten eines Menschen schliessen.
Aufgrund seiner Verstellungskünste hat man Satan auch als Patron der Schauspieler gesehen und im puritanischen England deshalb die Theater geschlossen. Wir alle spielen Theater – diese Einsicht hatte kein geringerer als Shakespeare über die Bühne seines Globe Theater geschrieben: Totus mundus agit histrionem. Diese Einsicht wurde in den 1970er Jahren von dem Soziologen Ervin Goffman bestätigt, der das Leben als eine Bühne definierte, auf der alle Menschen in die Rollen schlüpfen müssen, die ihnen die Gesellschaft vorgibt. ‹Wir sind alle Performer!› lautet der moderne Anspruch der Selbstdarstellung im Alltag. Maske und Verstellung, so Goffman, sind ein wichtiges Element sozialen Miteinanders: wenn alle ihre Rollen gut beherrschen und ausführen, kann gesellschaftliches Miteinander gelingen.
Aber auch heute noch gibt es einen protestantischen Vorbehalt gegen das Rollenspiel, weil es fremdbestimmt, also nicht ‹authentisch› ist und damit der ‹Selbstverwirklichung› im Wege steht. Damals verurteilte man dieses Rollenspiel, weil es der strategischen Ausbeutung des anderen Tor und Tür öffnet. Man erkannte zu Recht in List, Betrug und Verstellung den Ursprung anti-sozialen Verhaltens. Die Mitmenschen werden hinters Licht geführt, weil sie, um es mit Kant zu sagen, nicht als Zweck anerkannt sondern als Mittel für den eigenen Vorteil eingesetzt werden. Diese Erosion sozialer Solidarität ist nur der Anfang für weitere Stufen ‹gegenmenschlichen› Verhaltens:
«Verleumden, Schmähn und Richten,
Verdammen und Vernichten
ist überall gemein.»

(3) Die beiden Rezitative über Redlichkeit und Heuchelei rahmen den ersten Chor ein, der das ganze Thema der Kantate in einer einzigen Sentenz zusammenfasst:
«Alles nun, das ihr wollet, / dass euch die Leute tun sollen, / das tut ihr ihnen.»

Dieser Satz formuliert die ‹Goldene Regel›, die eine auf der ganzen Welt verbreitete viertausend jährige Erfahrungsweisheit zusammenfasst. Für diese Sentenz gibt es biblische Quellen aus dem sogenannten Alten (Lev 19,18; Tobit 4,15) und dem Neuen Testament (Mt 7,12 und Lk 6,31). Auch heute ist sie im Volksmund noch gut bekannt:
Was Du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem andern zu.

Diese Formel lehrt uns, dass das Schwerste auf der Welt, die Erhaltung des sozialen Friedens, eigentlich ganz einfach ist, wenn wir das Prinzip der Wechselseitigkeit menschlicher Interaktion wirklich ernst nehmen. Hegel hat es auf eine noch kürzere Formel gebracht: «Das Tun des einen ist das Tun des anderen.» Das gilt im Guten durch gegenseitige Achtung, Respekt und Redlichkeit, wie im Bösen durch Verachtung, Ausbeutung und Gewalt. Die ‹Goldene Regel› steht im Zentrum von Bachs Kantate und verknüpft biblische und weltliche Weisheit; Frömmigkeit und Menschlichkeit; Religion und Aufklärung; Glaube und Vernunft. Diese Einsicht gilt innerhalb von Gruppen und über Gruppengrenzen hinweg, deshalb verbindet sie Deutsche und Christen mit Menschen jeglicher Herkunft. Die letzten beiden Strophen runden das Thema ab.

(5) Die zweite Arie schliesst an das Hauptmotiv der Kantate an: «ein ungefärbt Gemüte», das auf der Übereinstimmung von «außen» und «innen» beruht, holt den Himmel auf die Erde herunter, denn es macht uns Menschen Gott und Engeln
gleich.

(6) Diese Einheit von «außen» und «innen» wird im gemeinsamen Gebet des Schlusschorals erbeten und vollzogen. Dabei geht es nicht nach Art der Griechen um einen gesunden Geist in einem gesunden Körper, sondern um eine integre Seele und ein reines Gewissen in einem gesunden Leib.
Mit diesem Schlussakkord endet die Kantate und mit ihr die Spannung von Eintracht und Zwist, von Redlichkeit und Heuchelei. Bachs Musik und seine bedeutende Textvorlage bauen eine Brücke von der Bilderwelt des Barock zur Rationalität der Aufklärung; in dieser eindrucksvollen Komposition verschwimmen die Grenzen von christlichem Ethos und säkularer Ethik. Der Text weist voraus auf Lessings Ringparabel und auf Kants Kategorischen Imperativ aus dem Jahr 1785 («Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne.»), und er verankert zugleich beides in der biblischen und protestantischen Tradition, wobei er auch noch an eine uralte Weisheit anknüpft. Die Kantate ist eine Form der Predigt, bei der sich jedoch die Wörter nicht türmen, sondern durch die Musik in Schwingung versetzt werden. Hier gibt es tatsächlich sehr viel zu hören, aber auf den Schwingen der Musik werden die Wörter nicht nur verstanden, sondern auch gezeigt, sinnlich erfahren und eindringlich gefühlt.

Literatur
• Karl-Heinz Bohrer, Granatsplitter. Erzählung einer Jugend, DTV, München 2014.
• Ursula Geitner, Die Sprache der Verstellung. Studien zum rhetorischen und anthropologischen Wissen im 17. und 18. Jahrhundert, Niemeyer, Tübingen 1992.
• Erving Goffman, Wir alle spielen Theater. Die Selbstdarstellung im Alltag, Piper, München Zürich, 2003.
• Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, Reclam, Stuttgart 2001.
• Gotthold Ephraim Lessing, Nathan der Weise, Ein dramatisches Gedicht in fünf Aufzügen, Reclam, Stuttgart 2000.
• John Milton, Paradise Lost und L’Allegro, il Penseroso in: The Poems of John Milton, herausgegeben von John Carey und Alastair Fowler, Longmans, London 1968.
• John Milton, Das verlorene Paradies, Übersetzung von Hans Heinrich Meier, Reclam, Stuttgart 1968 u. ö.
• Francis Quarles, Divine Fancies, London, John Williams 1632.