Rolf Soiron

Von Wiederau nach Omega

Die Kantate «Freue Dich, erlöste Schar» und die Umstände ihrer Entstehung provozieren die Frage, ob das, was damals die Welt im Innersten zusammenhielt, dies noch tut und ob wir dies nicht brauchen würden, damit all das, was wir tun, seinen Sinn bekommt.

Das Kirchenfest Johanni, der Geburtstag Johannes’ des Täufers, genau sechs Monate vor Weihnachten, hatte einst in Jahreskreis und Brauchtum eine viel höhere Bedeutung, auch in Leipzig. Die Gemeinde hat darum an diesem Tag im Jahre 1738 gut hingehört, was ihr der Kantor im Gottesdienst vorgetragen hat. Dabei hat es sie offensichtlich nicht gestört, dass er die festliche Musik diesmal nicht neu erfunden, sondern kurz zuvor schon einmal verwendet hatte, allerdings an einem ganz andern Anlass. Und auch die Kirchenoberen, die gelegentlich kleinlich sein konnten, haben kein Wort verloren, dass jene erste Fassung nicht zur Ehre eines Verwandten Jesu und hohen Heiligen, sondern eines Manns des Dresdner Hofs erklungen war, wo es zwar nicht ganz so sündig zuging wie weiland bei Herodes, aber eben auch nicht wie in einer Sonntagsschule. Jetzt, an Johanni, erklangen in der Kirche Freudentöne über die von Johannes gepredigten neuen Wege; damals, bei der Einweihung des nahen Herrensitzes Wiederau, hatte die Musik einem Zeitgenossen Reverenz erwiesen, der ganz anderes verkörperte. Von Johann Christian Graf von Hennicke wusste man nämlich wohl, dass er weder das Umdenken noch die Busse praktizierte, wie Johannes der Täufer es forderte und sich auch nicht wie dieser in Kamelhaar kleidete oder von Heuschrecken ernährte. Geist und Charakter sprach man dem Mann der Macht und des Erfolgs nicht zu, dafür die Energie, sich durchzusetzen, Schlauheit, Gewissenlosigkeit, Eitelkeit und Gier. Aus bescheidenen Verhältnissen hatte er es – manchmal auf krummen Wegen und mit Diensten, über die man schwieg – zu Reichtum, Adel und soeben zu seinem ersten Ministeramt gebracht. Diesen Mann, dessen Welt und dessen Stellung hatte Bachs Musik im Park von Wiederau besungen. Jetzt, wenige Monate später, am Fest des Täufers, sangen in der Kantate «Freue dich, erlöste Schar» (BWV 30) die gleichen Harmonien von geistlichem Erfolg und Lohn, vom Geradewerden der krummen Wege, riefen «verirrte Schafe» aus ihrem «Sündenschlafe» und versprachen «zu hassen und alles zu lassen, was dir, mein Gott, zuwider ist». Welch’ ein Gegensatz! Aber eben: Niemand störte sich daran.
Das ist fast drei Jahrhunderte her. Hennicke ist längst vergessen. Aber es fällt auf, wie ähnlich sein Ruf dem vieler Grosser der Wirtschaft unserer Tage ist, verdient oder unverdient. Auch von ihnen sagt man, dass sie sich durchzusetzen wüssten, dass sie smart seien und professionell. Aber wieder und wieder kommen auch jene andern Attribute hoch: Geist-, Gewissen- und Charakterlosigkeit, nur auf den eigenen Erfolg bedachte Eigensucht, Gier, kurze, statt weite Sicht. Verantwortliches Interesse jenseits von Konten und Börsenkursen wird ihnen kaum zugebilligt. Dieses Bild unserer Wirtschaftsmächtigen sitzt tief, so tief, dass es die Empörung erklären mag, die dem Chef des Hauses Goldmann Sachs entgegenschlug, als er fast beiläufig, aber öffentlich bemerkte, er tue in seinem Beruf eigentlich nur «Gottes Werk». Welcher Aufschrei ging da um die Welt! Dass sich nun ausgerechnet ein Tempeldiener Mammons zum Arbeiter im Weinberg Gottes machte – das durfte doch nicht sein. Tatsächlich war Lloyd Blankfeins Formulierung kurz nach der Krise nicht allzu klug. Aber vielleicht wollte er damit ja nur sagen, auch das Finanzsystem sei Teil eines grossen Ganzen und er selber spiele darin einfach die ihm bestimmte Rolle. So abwegig war dieser Gedanke nicht – aber man wollte ihn nicht hören!
Was wäre geschehen, hätte Bach zu seiner Zeit gesagt, er tue als Musiker nur Gottes Werk? Niemand hätte sich aufgeregt! Nicht einmal dann, wenn die Kirchenmusik für den Wegbereiter Christi zuerst – bezahlt! – für einen skrupellosen Mann der Macht verwendet worden war, und auch dann nicht, wenn – wie alle wussten – der fromme Musikus von St.Thomas gerne mit Mächtigen und Höfen verkehrte, Titelehren schätzte und immer schaute, dass die Kasse stimmte. Wenn er Soli Deo Gloria über seine Partituren setzte, provozierte das niemanden – ihm nahm man es eben ab, Gottes Werk zu tun. Denn explizit und implizit wussten die Menschen um seine Weltsicht, in der Gott den Kosmos nicht nur geschaffen, sondern vollkommen geschaffen hatte. So war das All harmonisch und daraus stammten die musikalischen Harmonien. Sich in diesen Zusammenhang zwischen Kosmos und Musik hineinzudenken, war der Beruf des Musikers, so wie man das in der «Correspondierenden Societät der musicalischen Wissenschaften» tat, wo Bach Mitglied war. Musik, die aus Gottes Harmonien kam, führte notwendigerweise auch zu ihm zurück. Gottes Harmonie-Gesetze zu durchdringen, um immer bessere Musik zu schaffen, geistliche und weltliche, war Bachs Beruf, Berufung – und Gottes Werk!
So dachte nicht nur Bach. Für viele war damals Wissenschaft der Fingerzeig auf Gott und sein Wirken, oder mehr: die Metapher für Gott als Alpha und Omega. Leibniz war tot, doch das Gedankengebäude dieses grossen Sohns der Stadt stand fest: Das immer tiefere Studium von Natur, Welt und All führte zur immer tieferen Einsicht in die Grundgedanken Gottes. In Leipzig wurde auch Newton eifrig gelesen und gelehrt, und auch er hatte immer insistiert, seine physikalischen und mathematischen Prinzipien zeichneten letztlich nur die Konstruktionsideen des Schöpfers der Weltmechanik nach. Andere in anderen Bereichen dachten und wirkten ebenso. Das formte einen Zeitgeist mit einem Fixpunkt, der Forschen, Schaffen, Wirken zu Teilen eines gottwollten Ganzen machten – und den je eigenen Beitrag darin zu Gottes Werk!
Dem ist nicht mehr so. Wir sind tief in Natur, Geschichte, Welt und All eingedrungen, tiefer als Leibniz, Newton und die anderen träumen konnten. Aber unterwegs haben wir den verloren, der alles begründete und auf den alles wies. Der Mensch hat sich emanzipiert und an Stelle dessen, der einst alles zusammenhielt, die Welt und das All in seine eigenen Hände genommen. Was einst Eins war, hat sich dabei in an und in sich logische, aber parallele und unverbundene Rationalität aufgelöst. Die alten Fragen, woher das Ganze kommt, was die Welt im Innersten zusammenhält, was das Letzte und das Höchste ist, sind zu schwer geworden oder werden – weil irrational oder nicht mehr zeitgemäss – immer weniger gestellt und was wir tun, hat damit die Chance verloren, Teil von Gottes Werk zu sein.
Das gilt auch und besonders für das, was wir wirtschaftlich tun und denken. Das Bild der Unsichtbaren Hand, welche die Märkte lenkt, erinnerte wenigstens noch daran, dass das einmal einer tat. Heute kommt Gott oder ein Letztes, Höchstes im Wirtschaftsdiskurs schlicht nicht mehr vor. Jenseits von dem, was fassbar und sichtbar ist, scheint Wirtschaft keinen Urgrund und keinen Zielpunkt mehr zu brauchen. Wem dies fehlt, der ist frei, es privat zu finden – aber nur privat. Ausgeblendet wird dabei, dass der Homo sapiens in Jahrtausenden nicht durch einen, sondern zwei Erfahrungsstränge geprägt worden ist. Auf der einen Seite war es das tagtägliche Bemühen, das Lebensnotwendige zu beschaffen. Daneben gab es aber auch immer die Suche nach Erklärungen, was in der longue durée und jenseits unserer kurzen Horizonte den Welt- und Lebenslauf regierte. Dieser Strang ist abgebrochen, während wir den ökonomischen mehr denn je verfolgen. Aber er ist sicher keine Metapher mehr eines Wegs zu Gott.
Natürlich ist es gut und richtig, dignum et justum, dass die transzendentale Suche anspruchsvoller geworden ist. Denn natürlich genügen die Bilder des alten Mannes mit seinem weissen Bart als Inkarnation des Ganzen, und dessen was die Schöpfung soll, nicht mehr. Natürlich würden wir es uns mit neuen hohen Instanzen zu einfach machen, die statt uns die Dinge richten und bei der wir nur erbitten müssen, was uns fehlt. Götter und Götzen, die Menschen zur Geissel anderer Menschen machen, gibt es genug. Auch muss die Freiheit zu entscheiden, was einem das Höchste ist, heilig bleiben. Aber auf die Suche nach Antworten, was das Ganze soll, was unser Beitrag darin ist und was von uns erwartet wird, zu verzichten, wäre hingegen fatal. Wir wüssten nur immer besser, wie alles funktioniert, aber immer weniger, wozu. Wozu das führt, hat Vaclav Havel gesehen: Die Krisen unserer Zeit hätten ihre wahren Wurzeln im modernen Verlust aller metaphysischen Gewissheit! Dem fügte Peter Bichsel einen seiner einprägsamen Sätze bei: «Wir brauchen Gott, damit alles, was ist, nicht alles ist.»
Das hat auch Wirtschaftsdenker umgetrieben. Einer davon war Keynes. Als man von ihm, dem Ökonomen, Rezepte verlangte, um aus der Grossen Krise herauszukommen, mahnte er unerwartet: «The day is not far off, when the Economic Problem will take the back seat, where it belongs (…) and the arena of our heart will be re-occupied by our real problems, the problems of real life and of human relations, of creation and behaviour and religion.» Eine ähnliche Spur legte ein Ökonom ganz anderen Zuschnitts, Wilhelm Röpke, aus: «Wir haben, obwohl der Mensch vor allem ein homo religiosus ist, den immer verzweifelter werdenden Versuch gemacht, ohne Gott auszukommen und den Menschen, seine Wissenschaft, seine Kunst, seine Technik und seinen Staat in ihrer Gottferne, ja Gottlosigkeit, selbstherrlich an seine Stelle zu setzen». Wie Johannes der Täufer plädierte Röpke dafür, umzudenken: Dem «Wozu» des Wirtschaftens sei eine ebenso hohe Bedeutung zu geben wie dem allgegenwärtigen «Wie».
Es geht nicht um frömmelndes Senken der Augen vor anstehenden Fragen, nicht um neue Bilder auf Altären oder neue Katechismen. Es geht nicht um larmoyantes Bekennertum. Es geht um interessierte Teilnahme der Denker und Lenker an der Suche nach Antworten, was unser Beitrag an die Dauer und ans Ganze ist, woher es kommt und wohin es geht. Im Zentrum sollte die Suche nach dem Punkt Omega stehen, wie Teilhard de Chardin den Fixpunkt nannte, auf den hin alles steuert. Wirtschaft ist unerlässlich. Sie gestaltet das Lebensnotwendige. Aber wer gestaltet, der braucht Orientierung – einen Punkt, Omega eben, oder wie immer wir es auch nennen wollen. Dies können Geld, Zahlen, Indizes allein nicht sein und darum täte Ökonomie und Ökonomik die Wiedereinbettung in philosophisches Nachdenken gut. Natürlich löst dies die unzähligen kleinen, grösseren und grossen Aufgaben nicht, die in Unternehmungen, Ländern, in der Welt auf uns warten. Das gibt die Suche nach Omega nicht her. Doch sie zeigt Richtungen, über den Tag hinaus, jenseits von Angebot und Nachfrage, und macht, was Wirtschaft tut und soll, lesbarer als es derzeit ist. Hennicke, Blankfein und wir alle würden als verantwortungsvolle Verwalter der uns anvertrauten Talente wahrgenommen und akzeptiert – und unsere Arbeit als Gottes Werk. Wie der Eingangschor der Kantate singt, schüfe unser tägliches Bemühen tatsächlich so «einen rechten festen Grund», uns «mit Wohl zu überschütten».
Damit sind wir zurück bei Bach und seiner Musik. Sie braucht all diese vielen Worte nicht, um Gottes Werk zu sein, ob sie nun für den Täufer erklingt, für seinen weniger heiligen Namensvetter, den Grafen Johannes Hennicke, oder für uns heute. Unsere Ohren hören es, unser Gemüt erlebt es, und unsere Seelen werden davon berührt.