Sebastian Kleinschmidt

BACH IN DER DDR

Facetten eines Problems

«Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist» – könnte ungewollt auch das Motto sein, worüber mich die Stiftung bat, heute hier zu sprechen, nämlich über Bach in der DDR. Die DDR war eine Art Erziehungsdiktatur, ein vormundschaftlicher Staat, und der verkündete ganz ohne Religionsbezug: Es sei dir gesagt, Mensch, was gut ist. Und zwar gesagt durch uns, die neue geschichtliche Macht. Von dem jedoch, wovon im heutigen Kantatentext gesprochen wird, war dabei nicht die Rede, nicht von «Gottes Wort halten», von «Liebe üben» und von «demütig sein». Das konnten Atheisten getrost beiseitelassen. Und damit bin ich beim Thema.

Die DDR war ihrem Selbstverständnis nach ein Kulturstaat, und das von Anfang an. Dazu gehörte, in Sachen Erbe weder eine nihilistische noch eine kulturrevolutionäre Haltung an den Tag zu legen. Nicht dass man keinen eignen Kulturwillen besessen hätte, aber der sozialistische Umbau der Gesellschaft sollte ohne ideologische Verbissenheit vonstattengehen. Man hatte, soweit das Überkommene nicht als Munition im Kampf gegen die philosophischen Ambitionen des neuen Staates genutzt wurde, ein weites Herz und zitierte gern das Goethe-Wort: «Was du ererbt von deinen Vätern hast, erwirb es, um es zu besitzen.»

Bachs Musik war im Prinzip unangefochten. Schliesslich hatte nicht nur Goethe, nicht nur Hegel, sondern auch Marx ihn verehrt. Alle drei bewunderten die Matthäuspassion. Auch von Georg Lukács, dem Lordsiegelbewahrer der kommunistischen Kulturidee, war kein negatives Wort über den Barockmeister bekannt. Und wem das nicht genügte, der konnte sich bei Ernst Bloch vergewissern. Der hielt Bach für einen der Grössten überhaupt, weil er «die gelehrteste und zugleich am tiefsten durchseelte Musik» schuf. Was damit gemeint war, erläuterte der Autor des Prinzips Hoffnung anhand des Ethos- und Affektgehalts von Bachs melodisch-rhythmischen Figuren. «So die Figuren der Mattigkeit, des Schmerzes, des qualvollen wie stolzen, der Freude, der lebhaften wie verklärten, des Schrecks, des Jubels. Eine Ausdrucksskala ohnegleichen reicht bei Bach von Todesangst, Todessehnsucht zu Trost, Zuversicht, Friede, Sieg.»

Peter Schreier, der unvergessliche Tenor aus Dresden, berühmt geworden als Evangelist in Bachs Passionen und Oratorien, sagte nach der Zeitenwende 1989: «Bach wurde in der DDR nicht politisch interpretiert. Man hat versucht, ihn ein bisschen aus der Kirche herauszuholen, aber sonst alles wie anderswo auch behandelt.»

Wie anderswo auch, meinte vermutlich die Aufführungspraxis. Für die Musikforschung galt das nicht in gleicher Weise. Oberster Zweck der Bach‘schen Musik ist erklärtermassen das Lob Gottes. Allein das musste in einem Weltanschauungsstaat wie der DDR mit de facto von Anfang an bestehender und später auch verfassungsrechtlich verbriefter «führender Rolle der Arbeiterklasse und ihrer marxistisch-leninistischen Partei» zum Problem werden. Und wurde es auch.

Nehmen wir die deutsche Bach-Feier vom 23.‒26. Juli 1950 in Leipzig. Anlässlich des 200. Todestages fand in der musikfrohen Stadt eine grosse Bachtagung statt, mit namhaften Gelehrten aus beiden deutschen Staaten. Es dauerte nicht lange, bis die Kontroverse ausbrach. Die eine Seite, nennen wir sie die vertikale westdeutsche, betonte die Gottinnigkeit der Bach‘schen Musik, die andere, die horizontale ostdeutsche, konnte den Gottesbezug zwar nicht bestreiten, wollte ihn aber relativieren. An der Wort- und Themengebundenheit von Bachs Vokalwerken liess sich zwar nicht rütteln, aber den in den meisten Fällen damit gegebenen religiösen Gehalt konnte man schliesslich so oder so interpretieren, entweder theologisch von innen oder nichttheologisch von aussen. Es darf daran erinnert werden, dass sich Marx und Engels als dezidiert theologie- und kirchenfeindlich verstanden und nicht umsonst über ein beachtliches Arsenal elaborierter religionskritischer Begriffe verfügten. Denken wir nur an das berühmte «Religion ist Opium des Volkes».

Der heikle Punkt klang auch in zwei Reden auf der Bach-Nationalfeier wenige Tage später an. Wilhelm Pieck, der Staatspräsident, sagte über den Komponisten: «In seinen Werken leidet, triumphiert und singt nicht nur der zeitgebundene religiöse Mensch.» Und fuhr fort: «Die umwälzende Tat Bachs bestand darin, dass er die Musik aus den Fesseln der mittelalterlichen Scholastik löste und alte Bindungen brach.» Bach war es, «der als Erster der Musik den tiefen menschlichen Gehalt gibt, der sie mit dem ganzen Volke verbindet. Deswegen spielen Volksmusik, Volkslied und Volkstanz in Bachs Werk eine so grosse Rolle (…) Dieser humanistische fortschrittliche Inhalt des Bach‘schen Werkes wurde bisher bewusst verschwiegen oder unterdrückt.» Pieck meinte nicht das Dritte Reich, er meinte Westdeutschland.

Wir sehen, kein Wort über das Christentum, kein Wort über Luther, kein Wort über Frömmigkeit. Das Religiöse wurde im Humanen gleichsam zum Verschwinden gebracht. Das war übrigens die Methode Feuerbachs, auf den sich Marx stützte. Indem er, Ludwig Feuerbach, in seiner Deutung des Christentums Theologie durch Anthropologie ersetzte, löste er die Überwelt in Luft auf und machte den religiösen Glauben schlichtweg gegenstandslos.

Nach Wilhelm Pieck sprach der Komponist Ernst Hermann Meyer. Er sagte: «Die Bachdeutung hat trotz intensiver und fruchtbarer wissenschaftlicher Forschungstätigkeit durch Männer wie Spitta, Schweitzer und andere vor allem daran gelitten, dass zahlreiche Theoretiker trachteten, den grossen Tonmeister als einen Menschen zu erklären, dessen Geist nur im Jenseits beheimatet war; man versuchte sein Werk zu einem Hort der Mystik und der Weltflucht zu machen.»

Damit war die Frontlinie markiert. Es war dieselbe wie die während der musikwissenschaftlichen Konferenz ein paar Tage zuvor. Der Freiburger Forscher Wilibald Gurlitt hatte den Hauptvortrag gehalten. Was das Religiöse an Bach betraf, sagte er: «Johann Sebastian Bachs religiöse Grunderfahrung von Musik und Musizieren ist (…) keine private Angelegenheit des Komponisten, sondern eine für sein Schaffen und sein Werk verbindliche. Sie lenkt den Blick von den sinnfälligen Erscheinungen auf die letzten Dinge. Jene Grabes- und Himmelsbereitschaft, jene Abend- und Sterbestimmung, wie sie sich in den Klängen der Bach‘schen Kantaten und Passionen, Motetten und Gesänge ausbreitet, hat nichts mit Welt- und Daseinsflucht, nichts mit modernem Weltschmerz oder Nihilismus zu tun. Sie wurzelt vielmehr in dem gläubigen und getrosten Wissen um die christliche Wahrheit und Wirklichkeit einer väterlichen göttlichen Hand, die allgegenwärtig Ordnung stiftend in unser Leben eingreift.»

Als es zur Diskussion kam, entgegneten Georg Knepler, Ernst Hermann Meyer und Harry Goldschmidt mehr oder weniger vehement. Goldschmidt sagte: «Was mich an Gurlitts Vortrag vor allem verwundert hat, ist die theologische Zuspitzung seiner Betrachtungsweise. Aus einem theologischen Grundgefühl soll Bach sein Gesamtwerk konzipiert haben. Niemand wird bestreiten, dass Bach ein frommer und bibelfester Mann gewesen ist. Chubow (ein sowjetischer Musikhistoriker – S.K.) hat jedoch gezeigt, dass die Religiosität Ausdruck einer gesellschaftlichen Not war. Er verwies auf Engels, nach dem die gesellschaftlichen Auseinandersetzungen jener Zeit sich nicht anders abspielen konnten als in christlichem Gewand. (…) Wir müssen deshalb die Religiosität Bachs gesellschaftlich begreifen.»

Von da war es nicht mehr weit bis zu Knepler, der nicht nur seinen legitimen atheistischen Ehrgeiz darein legte zu beweisen, dass man weder biographisch noch musikalisch das Recht habe, «Bach ausschliesslich der Kirche zu reservieren», sondern in der Aussprache rundheraus erklärte: «Den Ausgangspunkt zur Erforschung irgendeiner Weltanschauung, auch der Bachs und seiner Zeitgenossen, bieten die Werke von Marx und Engels. (…) Den Schlüssel zur richtigen Beurteilung Bachs bietet allein die Gesellschaftswissenschaft.»

Da ist sie wieder, die forciert antitheologische Tendenz derer, die sich als Streiter für ein neues, diesseitigeres Bachbild verstanden. Jede Revolution lebt vom antireligiösen Eifer ihrer Anhänger. Und die von der Roten Armee besetzte DDR war hervorgegangen aus einer Revolution, wenn auch einer sowjetisch befohlenen. Bertolt Brecht sagte, besser eine befohlene als gar keine. Aber die andere Seite kapitulierte nicht. Der hessische Theologe und Bachforscher Walter Blankenburg erklärte in der Diskussion: «Die erste Forderung ist doch wohl die, dass wir es Bach schuldig sind, sein Jesu Juva und Soli Deo Gloria ernst zu nehmen. Wenn wir das nicht tun, stehen wir vor der Frage, ob wir Bach überhaupt ernst nehmen.»

Wir sehen, wie stark die missionarische Rivalität zwischen Christen und Marxisten damals war. Die einen wissen um ihren Glauben, die anderen glauben an ihr Wissen. Als wären sie spirituelle Konkurrenten, Antagonisten der Verkündigung. Reich Gottes und Heiliger Geist auf der einen, Kommunismus und wahre Gesellschaftswissenschaft auf der anderen Seite.

Hätte die säkulare Fraktion auf Bloch gehört, wäre der Streit nicht so scharf ausgefallen. Schon in seinem Erstling, dem Geist der Utopie von 1918, sprach er von Bachs «Expressivbarock», was meinte, «barock in der jähen Peripetie, barock vor allem im aufgewühlten christlichen Gefühlsinhalt». In Bachs Musik werde ein «geistliches Ich» gegenständlich, im Unterschied zum «weltlichen Ich» bei Mozart. «Wie Mozart auf eine bewegte Art, leicht, frei, beschwingt, gelöst und glänzend die Gefühle klingend machte, so zeigt Bach auf gemessenere Art, schwer, eindringlich, gebunden, hart rhythmisierend, glanzlos tief das Ich und sein emotionales Inventar.»

Die Stelle erinnert mich an eine Formulierung des Philosophen Isaiah Berlin: «Wenn die Engel für Gott spielen, so spielen sie Bach, füreinander spielen sie Mozart.»

Bloch hatte es nicht nötig, bei Bach vom ‹religiösen Gewand›, von ‹religiöser Umhüllung‘› zu sprechen, die dann gut aufklärerisch als Diesseitshumanismus entschleiert wird. Bloch sagte: «Es ist das von innen her erleuchtete Gehäuse des christlichen Tunwollens, in dem Sinn, dass die Bach‘sche Musik das Ringen um das Heil der Seele zum Ausdruck hat…»

Der Satz passt auch zur heutigen Kantate. «Seele! Denke, dich zu retten», heisst es in der Tenorarie. Und die Altstimme im Rezitativ mahnt diejenigen, die Gottes Wort nicht halten: «Wer will hernach der Seelen Schaden heilen?»

Den frühen Bloch kannten die damaligen Marxisten nicht. Geist der Utopie ist in der DDR nie erschienen. Ob das Buch in die atheistische Theokratie der jungen DDR gepasst hätte, darf bezweifelt werden. Man muss nur an das Kapitel denken, das da hiess: «Karl Marx, der Tod und die Apokalypse».

Apokalypse sollte nicht das letzte Wort sein beim Thema Bach in der DDR, obwohl so mancher Parteigänger des ersten sozialistischen Staates auf deutschem Boden dessen Untergang als apokalyptisch empfunden haben dürfte. Hätte ihm Bach Trost spenden können? Bachs ergreifende kantable Melodiesprache? Bach, der Dombaumeister des hohen und tiefen Klangraums? Die Antwort, die ich geben möchte, hätte im Leipziger Streit von damals bei gutem Willen zur Annäherung führen können, nämlich: Es braucht nicht das christliche Bekenntnis, um zu erleben, dass Bachs Musik ein Reich der Gnaden ist.

«Wo sind wir, wenn wir Musik hören?», hat Peter Sloterdijk einmal gefragt. Er meinte nicht, im Konzertsaal oder in der Kirche. Er meinte, wo wir geistig sind. Auf Bach gemünzt bin ich geneigt zu sagen: Im Himmel – mit Gedanken an die Erde. Auf Erden – mit Gedanken an den Himmel. In der Ewigkeit – mit Gedanken an das Jetzt. Im Jetzt – mit Gedanken an die Ewigkeit. In Gottes Brust – mit Gedanken an die Menschen. In der Menschen Brust – mit Gedanken an Gott.