Andreas Köhler

«Und was Er tut, ist alles gut»

Die Kantate «Ich hab in Gottes Herz und Sinn» (BWV 92) lädt zum Nachdenken über eine alte Frage ein: Wie kommt das Übel in die Welt?

Dank, Lob und Bitte
«Er weiß, wenn Freud,
er weiß, wenn Leid
uns, seinen Kindern, diene,
und was er tut,
ist alles gut,
obs noch so traurig schiene.»
So hörten wir eben, wunderbar gesungen und gespielt, die Verse des lutherischen Geistlichen Paul Gerhardt, vor vier Jahrhunderten gedichtet. Vertraute Worte. Zu ihnen gehört eine Geschichte, die wir uns – wenigstens in Sprüngen – ins Bewusstsein rufen wollen. Seit alters her lobt und preist der Mensch Gottes Werke und bittet um Gnade, um Schonung vor Unheil. So singt der Psalmendichter
«Hallelujah! Dankt dem Herrn, denn er ist freundlich:
Ewig währet seine Güte.»
Der Mensch erfreut sich der ihm in der Welt gebotenen Fülle: Erwachen der Natur im Frühling, sommerliche Wärme und herbstliche Ernte, Saft der Reben und Glück bei der Jagd; er ängstigt sich gleichermassen ob der lauernden Gefahren: Hagel und Frost, drohende Feinde, Krankheit und Tod. Denn seit er all die gewaltigen Kräfte, denen er ausgesetzt ist, ins Auge gefasst hat, seit er sich ihrer bewusst geworden ist, ja, seit er seinen Geist an ihnen entwickelt und geschärft hat, betrachtet er sie ihrerseits als geistige, ja göttliche Herrscher, die er zu bitten hat, die zu loben sind, denen es zu danken gilt: «Mein König und mein Gott!» ruft der Psalmist. Erwartet er doch sein Heil durch ihn – und Abwenden des Verderbens. Was sollte er anderes tun, angesichts solcher Gewalt?
Willkürliche Geister- und Göttermacht also, wohlwollend und grausam? So scheint es. So schien es lange. Doch dagegen opponierte schliesslich ein Denker: Platon. Sein Sokrates fragt rhetorisch in der Freundesrunde: «Gott ist aber doch in Wirklichkeit gut und muss auch so dargestellt werden?»

Wie kommt das Übel in die Welt?
Nur: Wenn das Göttliche ausschliesslich gut ist, wie kommt dann das Übel in die Welt? Platons Antwort: Daran ist das Göttliche unschuldig. Man soll den Dichtern verbieten, den Göttern Übles anzudichten. Schuldig am Bösen sind die schlechten Menschen, und wenn Gott sie bestraft, dann tut er nichts Übles, sondern ist lediglich gerecht. Gott ist seither nicht mehr willkürlich, sondern nur noch gut und gerecht. Das Böse liegt allein in des Menschen Tat.
Allerdings mottete es im Bewusstsein einzelner weiter: Warum wurde dann der Mensch – von Gott! – so schlecht geschaffen? Die christliche Antwort, ganz verwandt mit Platons Überzeugung, heisst: Der Mensch wurde keineswegs schlecht geschaffen, sondern frei. Er erhielt die Freiheit, sich von Gott abzuwenden, genau wie die Engel. Und wenn er dafür bestraft wird, so ist diese Bestrafung nichts anderes als gerechtfertigt und somit gut. Und das Übel, das dem Menschen widerfährt, ist nicht wirkliches Übel, sondern lediglich Prüfung zur Läuterung und Besserung. Im Text der Kantate «Ich hab in Gottes Herz und Sinn» (BWV 92) heisst es:
«Und dir, mein Christ,
wird deine Angst und Qual, dein bitter Kreuz und Pein
um Jesu willen Heil und Zucker sein.»
Gott erschafft den Menschen, deckt ihn mit Leiden ein – lediglich zur Prüfung seiner Treue? Wirklich? Ein hinterlistiger Gott mithin, und trotzdem ein Gott der Güte? Schwer zu verstehen und noch schwerer für die Prediger, seine Sache zu vertreten.

Die beste aller Welten
Den Musiker Johann Sebastian Bach scheinen diese Bedenken wenig bekümmert zu haben, ganz im Gegensatz zu einem seiner Zeitgenossen, dem solcher Widerspruch so sehr missfiel, dass er Gott auf ganz andere Weise von der Verantwortung für das Übel zu entlasten suchte: Gottfried Wilhelm Leibniz. Leibniz war ein universeller und scharfsinniger Denker und Mathematiker; er erfand das Rechnen mit unendlich kleinen und grossen Zahlen, konstruierte die erste Rechenmaschine und trug die prachtvollste Perücke der Welt. Kein Wunder also, stellte er sich den Schöpfergott sozusagen als Mega-Leibniz vor, ausgerüstet mit einer riesigen Rechenmaschine. Dieser erschuf die Welt wie in der Genesis beschrieben, aber auch er war gezwungen, sich an die Naturnotwendigkeit zu halten. Das heisst, jedes Handeln hat Gutes und Übles im Gefolge.
Der allgütige und alles voraussehende Gott hat also sämtliche möglichen Welten in allen Details mathematisch exakt berechnet und daraufhin aus ihnen die optimale, eben die beste, diejenige mit dem geringsten Anteil an Übel, ausgewählt. Die Schöpfung ist bei Leibniz zu einem mathematischen Optimierungsproblem geworden, und dieses hat Gott mit Bravour gelöst. Darum übertrifft der Anteil des Guten das wenige Übel, behauptet Leibniz beruhigend, «wie es ja auch unvergleichlich mehr Wohnhäuser wie Gefängnisse gibt.» Und: Das Übel ist nicht wirkliches Übel – darin folgt er Augustinus und Luther – sondern nur defektes, also mangelhaftes Gutes.
Leibniz’ Schrift, in elegantem Französisch abgefasst, brachte einen unruhigen Geist, einen Literaten und Philosophen in Rage: Voltaire, nach dem die Franzosen das Jahrhundert vor ihrer Revolution benennen. In seiner grotesken Satire «Candide» bezichtigt er Leibniz des naiven und unbedarften Optimismus’, nennt ihn Doktor Pangloss, also gelehrten Allerweltschwätzer, und führt ihn durch ein irdisches Panoptikum des Grauens: Raub und Marter, Mord und Schändung, Leiden und Sterben werden dem Pangloss drastisch vor Augen geführt. Und schliesslich fragt Voltaire provokant: «Wie! Alle Krankheiten ausstehen, allen Kummer und Verdruss erfahren, eines schmerzhaften Todes sterben und zur Erfrischung Ewigkeiten hindurch in der Hölle braten: das Alles sollte das beste Los sein, das uns beschieden werden könnte? Das ist doch wahrhaftig nicht allzu gut für uns, und inwiefern könnte es wohl gut für Gott sein?»
Seine Fragen an den gütigen Gott blieben im Raum stehen – seine Kritik an des Menschen Moral allerdings ebenso.
Ein Jahrhundert später versuchte Jeremy Bentham, dessen Mumie heute noch in London bewundert werden kann, Leibniz’ Optimismus zu retten: Ihm gilt als Richtschnur des Tuns «das grösste Glück der grössten Zahl» von Menschen. Allerdings handelt bei ihm nicht mehr Gott, sondern der Mensch – und dessen mächtigste Institution: der Staat.
Und Auguste Comte sah diese beste Welt als eine zukünftige, indem er den menschlichen Fortschritt als ein notwendiges Schreiten zum Guten bezeichnete – das heisst, das Allerbeste haben wir noch vor uns. Und zuversichtlich verkündete er eine neue Religion: ordem e progresso, Ordnung und Fortschritt, wie wir es heute noch auf der Nationalflagge Brasiliens lesen können. Entsprechend wurden seine Tempel nicht mehr Gott, sondern à l’Humanité, der Menschheit, geweiht.

Wo ist Gott?
Das 20. Jahrhundert brachte neue Ernüchterung: Kriege ungeahnten Ausmasses überzogen die Welt; ganze Staaten wurden zu Gefängnissen. Und mitten in der schlimmsten Nacht bekennt sich ein neuer Verteidiger zum guten Gott: «Ich glaube, dass Gott aus allem, auch aus dem Bösesten, Gutes entstehen lassen kann und will.»
Der Theologe Dietrich Bonhoeffer war es, der diese Worte sprach. Bereits in einem Kerker der Nazi-Gestapo inhaftiert greift er auf unseren frommen Barockdichter Paul Gerhardt zurück. In seinem Gedicht «Von guten Mächten treu und still umgeben» schreibt er zu Weihnachten:
«Und reichst du uns den schweren Kelch, den bittern
Des Leids, gefüllt bis an den höchsten Rand,
So nehmen wir ihn dankbar ohne Zittern
Aus deiner guten und geliebten Hand.»
Doch wiederum ruft einer dagegen: Elie Wiesel, rumänisch-jüdischer Abstammung, in einem anderen Lager zwischen Leben und Tod inhaftiert. Er schildert die unsägliche Ermordung zweier Erwachsener und eines Kindes auf dem Richtplatz. «‹Wo ist Gott, wo ist er?› fragte jemand hinter mir. Absolutes Schweigen herrschte im ganzen Lager. Am Horizont ging die Sonne unter. Hinter mir hörte ich denselben Mann fragen: ‹Wo ist Gott?› Und ich hörte eine Stimme in mir antworten: ‹Wo er ist? Dort – dort hängt er am Galgen…›»
In den allerletzten Tagen des Krieges ereilte das gleiche Geschick Bonhoeffer: Auch er beendete sein Leben nackt wie Jesus: dieser ans Kreuz geschlagen, jener am Galgen.
Was bedeutet das? Für uns? Zweifeln? Verzweifeln? An der Ohnmacht Gottes? An der Schlechtigkeit der Welt? Klage erheben? Gegen wen? Gegen Gott? Gegen die Menschen? Gegen welche Menschen? Die anderen? Die Schlechten? Sind die anderen schlechter als wir selbst? Die Ohnmacht ertragen, wie Bonhoeffer oder Voltaire oder Sokrates, aber nicht als Opfer, sondern als Rebell? Gott in der Machtlosigkeit suchen wie Jesus?
Oder tapfer und fromm das Gute beschwören nach dem Beispiel Gerhardts? Gott verinnerlichen und in der eigenen Seele suchen? Privatreligiös? Das billigt uns schliesslich der moderne Bürgerstaat grosszügig zu: Jeder darf sich sein Heil und das zugehörige Gottesbild nach Lust und Laune selbst zurechtlegen.

Das Heilige in der Begegnung
Martin Buber, der jüdische Religionsphilosoph, sah das anders. Er heisst uns, Gott mit dem Herzen in der Beziehung zum Du, zum Mitmenschen finden und schreibt: «Die verlängerten Linien der Beziehungen schneiden sich im ewigen Du. (…) Ihr ewiges Du haben die Menschen mit vielen Namen angesprochen. (…) Und was wiegt alle Irr-Rede über Gottes Wesen und Werke (…) gegen die Eine Wahrheit, dass alle Menschen, die Gott angesprochen haben, ihn selbst meinten?»
Das grenzenlose Göttliche öffnet sich in der Begegnung und ist keine definierte Wahrheit. Es lässt sich nicht durch Dogmen fassen, denn Dogmen oder Glaubensprinzipen als Wahrheiten bestimmen heisst, das Göttliche zu definieren, ihm fines, Grenzen zu setzen. Grenzen und Grenzsteine, aus denen Mauern gebaut werden. Mauern zwischen Menschen und zwischen Kulturen. Aber auch: Das Heilige ist kein privates Heil. In Bubers Worten: «Vergebens sucht ihr (…) dieses Du auf ein in uns Wohnendes einzuschränken (…).»

Der Heilige und der menschliche Geist
Wer im südlichen Afrika unterwegs ist, wird oft und unvermittelt gefragt, welche Kirche er besuche. Wohlverstanden, er wird nicht nach dem Glauben gefragt. Der interessiert nicht. Und auch die Kirche an sich interessiert nicht so sehr. Deren gibt es unzählige, mitten in der Stadt und einsam in der Savanne, mit ebenso zahllosen Namen; wer will schon deren vielfältige Riten, Gesänge und Satzungen kennen. Nein, gefragt wird, ob man denn überhaupt zur Kirche gehe. Der Kirchgang ist Zeichen dafür, dass der Fremde das Heilige respektiert. Das, was über ihn, den einzelnen, hinausgeht und das seiner nur privaten Überzeugung und seinem nur privaten Nutzen entgegensteht.
Ganz dieselbe Hoffnung drücken wir – wenig mehr bewusst – in unserem appellativen Grüezi aus. Grüss Gott, sagen wir, Grüss dich Gott, oder: Gott sei mit dir, dominus tecum, und beschwören Gott – und zugleich den Fremden: Vereine dich mit mir in der Ehrfurcht vor demselben Geheiligten! Und meinen damit auch: Herrsche nicht über mich! Sondern: Lass den Heiligen, nicht den menschlichen Geist regieren!
Das Heilige? Das Heilige ist das Geistige, das deinen Geist erhellt. Und ihn auffordert, zwischen gut und schlecht zu unterscheiden. Nicht das Göttliche ist gut oder schlecht, und auch nicht der Mensch, ja nicht einmal seine Taten sind es vorneweg, sind sie doch meistens im banalen Alltag verstrickt. Doch deren Wirkungen sind gut oder schlecht, und des Menschen Geist ist gefordert, in Kooperation und Konkurrenz – auch diese ist gemeinschaftlich, nicht vernichtend – die guten und schlechten Folgen zu bedenken, und nach dieser Vorsicht zu handeln. Daimon nannte Sokrates diesen Geist, der um Gut und Böse weiss, conscientia Hieronymus im Neuen Testament, Giwizzan, Gewissen, unser Notker, der Dicklippige.
Das zu heiligende Geistige ist nicht eine Erfindung Bubers, sondern ist immer wieder angerufen worden – ausgerechnet in dieser Kirche finden wir dieselbe Ermahnung: Blicken wir zur Decke des Chores, so sehen wir die Völker aller Erdteile versammelt – und der Prophet Jesaia lässt Gott sprechen: «Wendet euch zu mir, so werdet ihr gerettet, aller Welt Enden; denn ich bin Gott, und sonst keiner mehr.» Der Maler hat diesen Geist als verborgenes Leuchten dargestellt. So auch bei Jesaia: «Fürwahr, du bist ein verborgener Gott (…).» Der aus der Wolke strahlende und erhellende – und uns Menschen verbindende – Geist steht allerdings nicht zu unserer beliebigen Verfügung; er ist nicht fassbar und handlich, so wie auch unser eigener Geist kein verfügbares Organ oder Instrument ist, sondern sich nur durch sein menschliches Wirken erweist.

Literatur
• Altes Testament, Psalm CVI, V. Übersetzung von Moses Mendelsohn, 1783. Zürich, Diogenes Verlag AG 1998
• Altes Testament. Der Prophet Jesaia. Die Heilige Schrift in der Übersetzung Martin Luthers mit Erläuterungen für die bibellesende Gemeinde, Stuttgart, Württembergische Bibelanstalt Stuttgart 1974
• Jeremy Bentham, A Fragment on Government, in: A Comment on the Commentaries amd A Fragment on Gouvernment, hg. von J. H. Burns / H. L. A. Hart (The Collected Works of Jeremy Bentham), London 1977
• Dietrich Bonhoeffer, Nach zehn Jahren. Widerstand und Ergebung. Briefe und Aufzeichnungen aus der Haft, DBW, Band 8. Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus 1998
• Auguste Comte, Rede über den Geist des Positivismus, 1842. Übersetzt, eingeleitet und hg. von Irving Fetscher, Hamburg, Felix Meiner Verlag 1956
• Paul Gerhardt, Dichtungen und Schriften, Obelisk, Zug 1957
• Das Gilgamesch-Epos. 4. Tafel. Neu übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Albert Schott, Stuttgart, Philipp Reclam jun. 1969
• Gottfried Wilhelm Leibniz, Versuche in der Theodicée über die Güte Gottes, die Freiheit des Menschen und den Ursprung des Übels, Felix Meiner Verlag, Hamburg 1996.
• Gottfried Wilhelm Leibniz, Versuche in der Theodicée über die Güte Gottes, die Freiheit des Menschen und den Ursprung des Übels, Felix Meiner Verlag, Hamburg 1996
• Aryeh Oron, Bach Cantatas Website, http://www.bach-cantatas.com/BWV92.htm, 2015
• Platon, Der Staat. Deutsch von Rudolf Rufener. München, Deutscher Taschenbuch Verlag 1991
• Voltaire, François-Marie Arouet, Dictionnaire philosophique portatif. Bien, Tout est Bien, 1764. Philosophisches Taschenwörterbuch. Alles ist gut. Übersetzung von A. Ellissen von 1844 www.zeno.org/Philosophie/M/Voltaire/Ueber+den+Satz%3A+%C2%BBAlles+ist+gut%C2%AB
• Voltaire, François-Marie Arouet, Candide oder der Optimismus, 1759. Aus dem Französischen von Ilse Lehmann, München, Deutscher Taschenbuch Verlag 2005
• Elie Wiesel, Die Nacht. Erinnerung und Zeugnis. 1958. Aus dem Französischen von Curt Meyer Clason, Freiburg im Breisgau, Herder Verlag 1996