Manfred Papst

Remedur der Ruhelosigkeit

Der Text der Kantate «Was frag ich nach der Welt» handelt vom grossen Paradox menschlicher Existenz und seiner Überwindung: Wir sind in der Welt, haben aber keine Macht über unser Leben. Abhilfe schaffen aber nicht Eitelkeit, sondern Busse und Glauben.

Ein Rauch und Schatten ist die Welt. Wie rasch ist sie verschwunden! Und wir mit ihr. Der Mensch ist nichts als ein Erdenwurm, ob er sich nun Paläste baut, ob er in Purpur, Samt und Seide einhergeht oder sich mit Gold und Silber schmückt. Er mag nach Ruhm und Ehre streben, die höchsten Ämter einnehmen und sich einen Hochmuts-Turm erbauen, der bis an die Wolken dringt: Am Ende ist es alles nichts.
Ein schales Lüftchen reicht schon aus, um unseren stolzen Leib auf einmal in die Gruft zu blasen. Dann verschwindet alle Pracht, mit der wir so viel Staat gemacht haben. Gut und Geld erweisen sich als eitler Tand. Schon im Alten Testament, bei Kohelet 1.2, lesen wir, dass alles eitel ist. Vergeblich, nichtig, sinnlos: So versteht Luther das Wort.
Toren sind wir. Wir lassen uns betören. Zu spät erkennen wir, dass Lust und Freud der Welt nichts sind als Blendwerk. Gleich einem Maulwurf haben wir blind in den Gründen gewühlt und dabei nur Kot gefunden, darob aber den Himmel vergessen.
Das sind sprachliche Bilder von barocker Kraft. Sie stammen allesamt aus Bachs Kantate «Was frag ich nach der Welt». Vanitas-Motive durchziehen freilich unsere Religions- und Philosophiegeschichte seit Jeremias und Platon. Schon in der antiken Kunst, dann besonders seit dem Mittelalter begegnen uns bildliche Darstellungen der Vanitas – oft in Form von Schädeln, Skeletten, Stundengläsern, Sensen. Sic transit gloria mundi: Das ist der Generalbass der Menschheitsgeschichte.
Er nährt sich aus einem allgegenwärtigen Paradox: Wir sind als Menschen in der Welt, aber wir haben keine Macht über unser Leben. Gewiss ist uns der Tod, ungewiss ist uns seine Stunde. Wir sind in Gottes Hand und mit jedem Atemzug dem Ende gleicher- massen ausgesetzt. Bisweilen fühlen wir uns als Herren der Erde. Oftmals verhalten wir uns auch so. Aber das ist alles Lug und Trug. Wir sind ins Leben geworfen und bleiben deshalb unbehaust. Ruhelos sind wir unterwegs, hin und her gerissen zwischen Angst und Hoffnung, zwischen Selbstbewusstsein und Verzagtheit.
Doch dies ist nicht das letzte Wort. Zumindest nicht das letzte Wort unseres wackeren Kantatendichters Balthasar Kindermann, der 1636 als Sohn eines Schwertfegers in Zittau geboren und später Magister der Theologie wurde, poeta laureatus, und sogar Mitglied des Elbschwanenordens. Der Verfasser von Satiren, Dramen, rhetorischen Schriften und Gedichten, verheiratet mit der Tochter eines schwedischen Kapitäns und Vater von sechs Kindern, starb 1706 in Magdeburg. Da war Johann Sebastian Bach 21 Jahre alt. Die Kantate, um die es uns heute geht, komponierte der Meister 18 Jahre später, als 39-Jähriger, für den 8. Sonntag nach Trinitatis, den 6. August 1724. Acht Sätze umfasst das Der Text des Eingangs- und Schlusschorals wurde von Kindermann wörtlich übernommen, die Teile zwei bis sieben wurden von unbekannter Hand für die Komposition überarbeitet.
«Was frag ich nach der Welt»: Mit diesem kecken Satz, halb Ausruf und halb Frage, hebt unser Text an. Er könnte durchaus für sich stehen, als philosophisches Fazit eines unabhängigen Geistes. Man kann ihn sich ganz unterschiedlich ausgesprochen vorstellen: gleichmütig oder herausfordernd. Doch natürlich bewegen wir uns hier in einem christlichen und näherhin liturgischen Kontext, und so finden die sechs einprägsamen Worte ihre liedhafte Fortsetzung:

«Was frag ich nach der Welt
und allen ihren Schätzen,
wenn ich mich nur an dir,
mein Jesu, kann ergötzen.»

Irdische und himmlische Schätze
Dabei ist der unreine Reim «Schätzen/ergötzen» von besonderem Reiz. Er mag seine spezifischen sprach- oder dialektgeschichtlichen Gründe haben und nicht immer als unrein empfunden worden sein, mutet uns Heutige aber auch als Zeichen einer winzigen und gleichwohl signifikanten Verschiebung an: Die zwei Begriffe passen zueinander, aber sie sind nicht deckungsgleich. Es gibt irdische und himmlische Schätze. Was Jesus uns schenkt, ist von fundamental anderer Art als das, was die Welt uns bieten kann. Eduard Mörike, der schwäbische spätromantische Dichter und evangelische Pfarrer, hätte an diesem kleinen Spiel der Diphthonge seine Freude gehabt.
Die Aussage des Doppelverses wird uns nochmals verdeutlicht im zweiten Vierzeiler der ersten Chorstrophe:

«Dich hab ich einzig mir
zur Wollust fürgestellt,
du, du bist meine Ruh:
Was frag ich nach der Welt.»

Was uns hier bewegt, ist das In-eins-Denken von Wollust und Ruhe, von Emphase und Kontemplation: Wer sein Ergötzen und Begehren auf die himmlischen, nicht auf die irdischen Schätze richtet, der gelangt nicht nur zur Erfüllung, sondern auch zur Ruhe. Die spirituelle Leidenschaft, die sich im doppelten Vokativ des «du» zeigt, trägt ihre eigene Überwindung bereits in sich. Sie eröffnet der Seele einen Zustand jenseits der irdischen Rastlosigkeiten, die gerade unseren hektischen Alltag so sehr bestimmen, aber sie tut dies, ohne deshalb in stoisch-stumpfen Gleichmut zu verfallen. Die Musik nimmt diese Spannung wunderbar auf; der innigen Schlichtheit des Choralsatzes und der getragenen Ruhe der Orchesterpartien steht die Flötenstimme als Abbild vergnügter Geschäftigkeit gegenüber.
Die anschliessende Bass-Arie vertieft die Aussage des Eingangschorals, überraschenderweise in sieben statt acht Versen, die ersten dreifach gereimt: Mit den Metaphern von der Welt als Rauch und Schatten werden zentrale Motive der Vanitas-Vorstellungswelt zitiert. Sie sind in der deutschen Barocklyrik verbreitet, namentlich in den Dichtungen aus der Zeit des Dreissigjährigen Krieges, den Kindermann als Bub noch erlebt hat und der auch die hohe Zeit des deutschen Kirchenliedes ist. Die Linie lässt sich von dort weiterziehen über den Pfarrerssohn Gottfried Benn bis zu Bertolt Brecht, bei dem es einmal heisst: «Von diesen Städten wird bleiben: der durch sie hindurchging, der Wind!»

Eitelkeit auf Erden
Zu Rauch und Schatten kommen in der Barocklyrik Asche, Staub und Gebeine, beispielsweise im 1643 entstandenen Sonett «Es ist alles eitel» von Andreas Gryphius, das ich hier als Meisterwerk pars pro toto zitiere:

«Du siehst, wohin du siehst, nur Eitelkeit auf Erden.
Was dieser heute baut, reißt jener morgen ein;
Wo jetzt noch Städte stehn, wird eine Wiese sein,
Auf der ein Schäferskind wird spielen mit den Herden.

Was jetz noch prächtig blüht, soll bald zertreten werden.
Was jetzt so pocht und trotzt, ist morgen Asch’ und Bein.
Nichts ist, das ewig sei, kein Erz, kein Marmorstein.
Jetzt lacht das Glück uns an, bald donnern die Beschwerden.

Der hohen Taten Ruhm muss wie ein Traum vergehn.
Soll denn das Spiel der Zeit, der leichte Mensch bestehn?
Ach! Was ist alles dies, was wir für köstlich achten,

Als schlechte Nichtigkeit, als Schatten, Staub und Wind,
Als eine Wiesenblum’, die man nicht wiederfind‘t.
Noch will, was ewig ist, kein einig Mensch betrachten.»

In dieser Vorstellungwelt lebt zwei Jahrzehnte später auch noch Balthasar Kindermann. Doch der poeta minor bleibt nicht bei der Welt als Rauch und Schatten stehen, sondern setzt ihr ein besseres, ein himmlisches Leben entgegen:

«Wenn aber alles fällt und bricht,
bleibt Jesus meine Zuversicht,
an dem sich meine Seele hält.
Darum: Was frag ich nach der Welt!»

Im dritten Teil der Kantate wird dieser Gedanke nochmals weiter auseinandergefaltet. Hier finden wir die treffende Karikatur der «hocherhabnen Leute» und namentlich des Manns mit seiner Prunksucht, seinem Ämter-Streben, seinem Hochmuts-Turm, der bis an die Wolken dringen soll. Natürlich erinnert dieser an den Turm von Babel und an die menschlichen Allmachts-Vorstellungen, auf die der alttestamentarische Gott mit der Strafe der Sprachverwirrung reagiert hat. Uns allen steht da das epochale Gemälde von Pieter Brueghel aus dem Kunsthistorischen Museum in Wien vor Augen, 1563 entstanden, ein Sinnbild für die Hybris nicht nur unserer modernen Zeiten.
Ob Kindermann es gekannt hat? Wir wissen es nicht. Aber wir vertrauen darauf, dass Kunstwerke mehr in sich tragen, als ihre Schöpfer wissen – und dass sie bisweilen miteinander in ein Geistergespräch treten. Gerade unsere Kantate zeigt uns das. In der Aria Nr. 2, wo von der Welt als Rauch und Schatten die Rede ist, zeichnet Bach das Unstete, das Fliehen und Schwanken dieser Elemente kompositorisch kongenial nach; und in der Aria 4, wo es um die «betörte Welt» geht, wird der «falsche Schein» im Triller der Travers- flöte geradezu verhöhnt. Beim Zählen des Mammons sodann hören wir gar in steigender Kadenz die Münzen klimpern. Ob dem Tonsetzer das bewusst war oder nicht – der Text hat ihn zu dieser faszinierenden Deutung verleitet.

Gleitende Dinge
Im Tenor-Rezitativ stossen wir noch auf eine weitere bemerkenswerte Formulierung. Der Ehrgeizige, so vernehmen wir,

«trachtet nur nach hohen Dingen
und denkt nicht einmal daran,
wie bald doch diese gleiten.»

«Die Dinge gleiten»: So steht es ohne jeden Zusatz da. Wir wissen nicht, woher und wohin sie gleiten. Kindermann selbst hat es so geschrieben, nicht erst sein namenloser Bearbeiter. Die Wendung irritiert, weil sie so modern anmutet. «Die Dinge gleiten»: Das könnte fast ein programmatischer Satz der klassischen Moderne mit ihrem Grundgefühl der existenziellen Verunsicherung sein, vergleichbar mit Hugo von Hofmannsthals Metapher der Begriffe, die dem Menschen im Mund zerfallen wie modrige Pilze. Doch es gibt dieses Erleben offensichtlich schon drei Jahrhunderte zuvor. Was für ein Sprachbild!
Ich will indes jetzt nicht behaupten, der Text von Bachs 94. Kantate sei ein Meisterwerk. Er hat auch seine Schwächen. Wie viele Kantatentexte neigt er zu einer gewissen Floskelhaftigkeit. Nach der wuchtigen Exposition im Rezitativ des Tenors kommt es zu einigem liturgischem Wortgeklingel; ein ums andere Mal wird uns eingehämmert, was wir schon wissen: Der Gläubige verbannt den eitlen Tand aus seiner Brust. Jesus allein hält sein Herz «vor anderm» rühmlich, gibt ihm wahre Ehre, entreisst ihn der Eitelkeit. In der Formulierung «vor anderm» steckt dabei selbst wiederum ein Moment der Hoffart. Das ist keine Wendung, die zum Gebot christlicher Demut passt. Ein Christenmensch soll sich nicht über andere erheben. Sonst bleibt auch er in Eitelkeit befangen.
Betört ist die Welt. So sagt es die Alt-Arie. Und sie erfasst das Wort in seinem ganzen Doppelsinn. Wir hören eine anmutige weibliche Stimme. Sie klagt über den falschen Schein der bösen Welt, sie bekennt sich zu Jesus allein. Gleichwohl entsteht im Spannungsfeld von Text und Musik ein subtiler Widerspruch – hier und dann nochmals in der köstlichen Sopran-Aria Nr. 7. Die keuschen Bekenntnisse der Sängerinnen haben etwas Schillerndes. Sie beklagen die betörte Welt und feiern sie gleichzeitig in ihrem sinnlichen Wohlklang. Hier ertönen nicht die Stimmen körperloser Engel, sondern solche, welche die Schönheit der Welt vermehren, indem sie diese preisen.

Remedur im Glauben
Die Welt, vom Kantatendichter immer wieder als Person betrachtet, gleichsam als verführerische, aber auch verderbliche «Frau Welt», wie wir sie vom Dom zu Worms her kennen, ist bekümmert. Sie sieht sich ungerechterweise der Verachtung ausgesetzt. Für diesen Kummer soll sie sich nun aber schämen. Denn Jesus hat ihr so viel Gutes getan, dass es nur recht und billig wäre, wenn sie um seinetwillen klaglos leiden würde. Im Horizont der Heilsgeschichte hat sie keine Ansprüche zu stellen, denn ihr Leiden findet lediglich in der Zeit statt. Erlösung aber hat ihren Ort in der Ewigkeit, die nicht einfach eine Verlängerung der Zeit ist, sondern eine Kategorie sui generis. Vor ihr hat der Gläubige sich zu verantworten; wenn ihn die Welt deshalb verspottet und gering achtet, muss ihn das nicht kümmern. Er weiss, dass sie nur Blendwerk ist. In der Tenor-Arie Nr. 6 taucht denn auch das drastische Bild des gelben Kots auf, den der wühlende Maulwurf «in den Gründen» findet, während er den Himmel vergisst. In dieser Wendung klingen nicht nur Erde, Asche, Staub an, sondern auch die Gründe der Vernunft, welche eben nicht diejenigen des Glaubens sind. Der Maulwurf Mensch gräbt am falschen Ort. Geradezu anämisch-abgeklärt wirkt im Anschluss daran die Sopran-Arie:

«Es halt es mit der blinden Welt,
wer nichts auf seine Seele hält,
mir ekelt vor der Erden.»

«Buße und Glauben» werden hier als Remedur empfohlen, in der Liebe zu Jesu allein liegen Reichtum und Seligkeit. Natürlich konterkariert auch hier die sinnliche Schönheit der Musik die Doktrin der Entsagung.
Der Schlusschoral nimmt nochmals zwei authentische achtzeilige Strophen von Kindermann auf, die vom Vers «Was frag ich nach der Welt» umklammert werden. «Im Hui muss sie verschwinden», heisst es da. Diese Formulierung verblüfft uns Heutige. «Im Hui»: War diese modern und salopp anmutende Wendung 1664 tatsächlich schon geläufig? Überrascht nehmen wir es zur Kenntnis. Aber es ist tatsächlich ein altes Wort; die fleissigen Brüder Jacob und Wilhelm Grimm haben viele Belege dafür gefunden, nicht zuletzt in der Zürcher Bibel.
Der Text zu Bachs 94. Kantate ist heterogen. Er setzt sich zusammen aus Liedstrophen von Balthasar Kindermann und Ergänzungen eines unbekannten späteren Bearbeiters. Sicher dürfen wir davon ausgehen, dass der Komponist, wie Wolfgang Hildesheimer in seinem späten Vortrag «Der ferne Bach» festgehalten hat, die Texte für seine Kantaten «als etwas Gegebenes und nicht als etwas zu Beurteilendes betrachtet hat». Doch mögen die Wörter auch Flickwerk sein: Die Kantate ist aus einem Guss. Hier ereignet sich ein- mal mehr das Wunder, das uns bei Bach so oft begegnet: die Verwandlung zeitbedingten Materials in zeitlose Kunst. Der Komponist verbindet gedankliche Tiefe, mathematische Genauigkeit und sinnliche Fülle. Er ist ein Genie der polyphonen Invention, aber auch ein Genie der Umsetzung religiöser Vorstellungen in reinen Klang.
Der Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz hat einmal eine denkwürdige Definition der Musik formuliert. Er bezeichnet sie als «arithmetisches Exerzitium der Seele, wobei diese sich nicht bewusst ist, dass sie zählt». Besser kann man Bach nicht charakterisieren. In ihm verbinden sich kristalline Klarheit und barocke Lebensfülle. Bach kannte die Geheimnisse der Zahlen und die Architektur der himmlischen Arithmetik ebenso wie die Abgründe des Lebens, Leidens und Glaubens. Er hat sie im Jahrtausendwerk der «Mat- thäuspassion» gestaltet. «Eine Erscheinung Gottes: klar, doch unerklärbar»: So hat ihn der brave Zelter in einem Brief an Goethe genannt. Aber er war auch ein lebendiger Alltagsmensch. Ein Ehemann und Familienvater, der nach Glück strebte und das Behagen kannte, wiewohl er etliche seiner Kinder sterben sehen musste, ein in tausend Pflichten und Nöte eingebundener Kirchenmusiker. Als Briefschreiber meist umständlich und förmlich, war er bisweilen doch ein Mann von bärbeissigem Humor.

«Haben, als hätte man nicht».
Von der Vanitas mundi sind wir ausgegangen. Sie hat Johann Sebastian Bachs Denken und Komponieren geprägt. Aber sie hat ihn der Schönheit, Vielfalt und Würde der Schöpfung nicht abspenstig gemacht. Bach hat sich im Gegensatz zur Aussage in der Aria Nr. 7 nicht vor der Welt geekelt, sondern sie als im Ernst-Bloch‘schen Sinn des Worts als Vor-Schein des Ewigen in seiner Musik gefeiert. Als tiefgläubiger Mensch verstand er sich auch auf jene Weisheit, die wir aus der Bibel wie späterhin aus Theodor Fontanes Roman «Der Stechlin» kennen: Wer im Angesicht der Endlichkeit des Lebens glücklich leben will, der muss nach etwas Paradoxem streben: nach einem «Haben, als hätte man nicht». Nach einem liebenden, ehrfürchtigen Teilnehmen an der Fülle der Schöpfung – im vollen Wissen um ihre und die eigene Vergänglichkeit, vielleicht gar Vergeblichkeit, und mithin ohne jede Anspruchshaltung. Deshalb steht Bachs Musik auch heute lebendig vor uns. Sie umfasst Himmel und Erde. Im Schlusschoral heisst es:

«Was frag ich nach der Welt!
Mein Jesus ist mein Leben,
mein Schatz, mein Eigentum,
dem ich mich ganz ergeben,
mein ganzes Himmelreich
und was mir sonst gefällt.
Drum sag ich noch einmal:
Was frag ich nach der Welt!»

«Mein ganzes Himmelreich / und was mir sonst gefällt»: Das ist eine so verwirrende wie beglückende Formulierung: Denn sie zeigt, dass das Himmelreich nicht verschlossen ist gegenüber dem irdischen Leben. Auch «was mir sonst gefällt» hat in ihm Platz. Es geht in ihm nicht um Entsagung, sondern um Erfüllung.
«Was frag ich nach der Welt» – die Frage bewegt und erschüttert, aber sie befreit uns auch, zumal wir gelernt haben, das Jenseits auch als inneren Schatz zu begreifen. In der beispiellosen Beschleunigung unserer Lebensverhältnisse tut nichts so sehr not wie Ein- kehr und Besinnung. Auf diesem Weg kommen wir vielleicht sogar dahin, uns und die Welt in ihrer Vergänglichkeit zu bejahen, ohne an unserem Glauben irre zu werden. So hat es Johann Peter Hebel in seiner alemannischen Apokalypse getan. Auch wenn wir nur Staub in der Ewigkeit sind: Glaube, Liebe, Hoffnung bleiben uns allemal. Sie sind unser bestes Teil. Gerade als Sterbliche dürfen wir die Schönheit der Welt – der diesseitigen wie der jenseitigen – mit voller Stimme preisen.