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Mercedes Sabine Bunz

Sobre la convivencia

La cantata de Bach «Ich ruf zu dir, Herr Jesu Christ» (A ti clamo, Señor Jesucristo), BWV 177, suena como si procediera de un mundo más ordenado; sin embargo, tanto el texto como su composición musical surgieron en medio de la agitación confesional. Mi contribución lee la cantata como un documento de su tiempo: el texto del himno de Agricola, de alrededor de 1530, pertenece a los primeros años de la Reforma, cuyos conflictos sacudieron Europa y en 1597 condujeron también a la división del cantón de Appenzell; la composición de Bach, de 1732, coincide con el año de la emigración forzosa de los protestantes de Salzburgo, cuyas columnas de refugiados pasaron por Leipzig y fueron atendidas en la ciudad. A partir de ahí, la contribución desarrolla una segunda variación sobre la «convivencia»: no solo con el prójimo y con quienes profesan otra fe, sino también con la tecnología digital. A diferencia de lo que ocurre con un instrumento musical, damos por supuesto que la tecnología funciona sin necesidad de práctica. Leído junto a Donna Haraway, el propio recorrido de Bach —de escéptico del fortepiano a defensor del instrumento— sirve como modelo para una relación con la IA que, por desgracia, socialmente todavía se encuentra en lo que llamo la «fase del chirrido». Pero, como nos muestra la historia de BWV 177, también hay motivos para una chispa de esperanza: quizá la armonía no se produzca únicamente en la música.

La tarea de dirigirles unas palabras entre las dos interpretaciones de la cantata de Bach «Ich ruf zu dir, Herr Jesu Christ» es, como pueden imaginar, todo un reto. ¿Por qué decir algo que interrumpa la belleza de la música, la calma y el orden de esta estructura regida por reglas? ¿Y qué decir? ¿Qué puede sostenerse al lado de una música que parece llegarnos desde otro mundo, más armonioso?

A diferencia de nuestro mundo real, el que está ahí fuera, ante esta iglesia, aquí nos encontramos en medio de una composición en la que los elementos musicales mantienen entre sí una relación vinculante; sostenidos por un fundamento estable, a veces en contrapunto, pero unidos por tonalidades estrechamente emparentadas y una pulsación regular. A diferencia del mundo exterior, la música nos integra en una familia de formas en la que las voces y el coro se unen armónicamente al acompañamiento instrumental. Casi como si la música quisiera decirnos: «¿Convivir? ¡Claro que se puede!»

Inspirándome en la cantata, quisiera convertir esta frase en el tema de mi breve interludio —con variaciones, naturalmente, y en varios movimientos, como corresponde a una cantata—. Mi propósito es tomar la cantata como punto de partida para un recorrido por la propia época de Bach y, desde Bach, dirigir la mirada hacia nosotros. Y, como experta en tecnología digital, naturalmente también quiero introducir un poco de mi propio campo.

¿Cómo va a funcionar eso?, seguramente se preguntan ahora. Algunos quizá piensen también: ¿de verdad hace falta? Ni siquiera en la iglesia o durante un concierto de música clásica se puede escapar de la digitalización o del absurdo del mundo. Pues bien, dejemos que la música y las circunstancias que la rodearon nos ayuden un poco a desenvolvernos mejor con el absurdo de nuestro mundo humano.

El texto y la música de la cantata y la agitación de su propia época

Que el mundo humano siempre haya sido inquieto y haya estado atravesado por tensiones no es, por supuesto, nada nuevo. El propio texto de la cantata nació de esa agitación. «Ich ruf zu dir, Herr Jesu Christ» fue escrito por Johannes Agricola hacia 1530, algo más de una década después del comienzo de la Reforma, pocos años antes de que Agricola rompiera definitivamente con Lutero en 1537.

Pero la agitación no existía solo entre ellos dos: toda su época era convulsa. Europa entera fue sacudida por las guerras confesionales entre potencias protestantes y católicas. De eso trata también el texto puesto en música, que canta a la «verdadera fe». También aquí, en Suiza, las personas se enfrentaron por ella: en 1597, el conflicto religioso condujo a la división —aunque pacífica— del cantón de Appenzell. Innerrhoden siguió siendo católico y Ausserrhoden pasó a ser protestante. Naturalmente, esta iglesia protestante pertenecía a este último. El texto refleja, por tanto, una época de agitación.

Resulta interesante que no solo la génesis del texto, sino también la situación en la que se compuso la música estuviera marcada por la agitación, una agitación que hoy vuelve a hablarnos. El texto de Agricola de 1530 no era antiguo cuando Bach lo puso en música por segunda vez en 1732, sino plenamente vigente. Y lo era por partida doble: por un lado, se había convertido en el himno semanal de la iglesia; había sido la Iglesia, y no Bach, quien había elegido el texto. Aun así, cabe suponer que tanto el compositor como los feligreses escuchaban, a través de este texto, los acontecimientos contemporáneos de su propia época.

Pero retrocedamos una vez más. Cuando Agricola escribió este texto al comienzo de la Reforma, tematizaba la verdadera fe, sus pruebas, dudas y desalientos, el miedo a convertirse en objeto de burla, la petición de poder perdonar al enemigo y la esperanza de crear una vida nueva. Doscientos años más tarde, en tiempos de Bach, el texto había adquirido por razones semejantes una nueva actualidad que, por desgracia, vuelve a agitarse hoy entre nosotros.

Aunque la Paz de Westfalia había puesto fin a las guerras de religión, no todos la respetaron. Por eso, cuando Bach puso música al himno «Ich ruf zu dir, Herr Jesu Christ», los seguidores de la fe protestante volvieron a experimentar muchas cosas: la puesta a prueba de su fe, el miedo a convertirse una vez más en objeto de burla y la obligación de crear una nueva vida.

La razón fue la siguiente: el 31 de octubre de 1731, el príncipe-arzobispo de Salzburgo, Leopold Anton von Firmian, promulgó un edicto que quebrantaba las disposiciones de la Paz de Westfalia; de manera deliberadamente burlona, se había elegido para su proclamación el bicentenario de la Reforma. El edicto ordenaba a los protestantes no asentados —es decir, criados, sirvientas y jornaleros— abandonar la región en un plazo de ocho días; por decreto debían dejar atrás a los niños menores de doce años. A quienes poseían bienes, es decir, campesinos con explotaciones de mayor tamaño, se les concedió más tiempo, entre dos y tres meses. Aun así, la venta de las granjas bajo semejante presión temporal equivalía de hecho a una expropiación.

De forma comparable al despliegue de «tropas de ICE» militarizadas por parte de Trump, Firmian hizo entrar tropas imperiales en el territorio para imponer el edicto. Los protestantes movieron todos los hilos políticos posibles para oponerse, pero el primer plazo —ocho días— era demasiado breve. Miles de protestantes sin recursos fueron enviados en pleno invierno hacia ciudades protestantes, antes de que Firmian fuera presionado para moderar su política y concediera un plazo más largo.

La serena música de Bach contrasta con la emigración forzosa de Salzburgo de 1731/32, que puede considerarse la mayor expulsión confesional de Europa Central después de la Paz de Westfalia. Afectó a unas 20.000 personas, aproximadamente una sexta parte de la población del principado arzobispal. Tras el invierno, en la primavera y el verano de 1732 —el año en que Bach compuso la cantata— grandes columnas de refugiados emprendieron el camino hacia Prusia, que se había mostrado dispuesta a acogerlos. En su viaje hacia el norte pasaron por Leipzig, bastión protestante donde Bach vivía y trabajaba. Allí los «exiliados» recibieron alimentos, ropa y donativos y fueron honrados con oficios religiosos especiales, en los que también participó la iglesia de Santo Tomás.

Bach, por tanto, conocía esta situación; su música dialoga con ella. Y, por desgracia, esta situación —guerras en el horizonte, migración, expulsión— vuelve a ser hoy también la nuestra. Por eso, lamentablemente, ni la música ni el texto han perdido actualidad.

Entonces como ahora vivimos en un tiempo en el que debemos pedir y rezar por el amor al prójimo, incluido el nuestro: la mayoría de quienes estamos aquí, en esta iglesia (y me incluyo), probablemente vivimos en circunstancias bastante acomodadas. Podemos esperar, por tanto, que nuestro propio amor al prójimo para con quienes pasan necesidad sea suficiente y no desfallezca ni se agote. Y que nosotros, que hoy estamos unidos menos por una fe común que por catástrofes climáticas vividas conjuntamente, economías globales y viajes por todo el mundo, logremos acercarnos en nuestro planeta hacia una pluralidad y diversidad mejores y más armoniosas, como las distintas voces instrumentales y vocales de la música de Bach.

Lo que escuchamos, por tanto, no es un sonido procedente de otra época más ordenada, sino un sonido que mezcla un profundo vínculo armónico con súplicas, miedos y problemas y que, a través de la música, pone de relieve la fe o, mejor aún, el conocimiento de que algo mejor, más bello, más sereno y más armonioso es posible. La música da sonido al hecho de que, pese a todo, la armonía existe. Y, en efecto, nuestra propia historia nos permite tener esperanza.

Las guerras de religión fueron largas, parecían interminables y se prolongaron durante siglos, pero las superamos. Católicos y protestantes, antaño tan enfrentados que la armonía solo podía encontrarse en la música, han logrado afrontar sus diferencias y han aprendido a poner en primer plano lo que comparten en lugar de aquello que los separa.

Eso fue en otro tiempo inimaginable; y hoy, a través de la música, deberíamos recordar que es posible trasladar la armonía de la música al mundo real. Y aún más: Bach y su música también nos muestran otras maneras que podrían servirnos de ejemplo.

De la práctica y la convivencia con la tecnología

Con ello llego a la segunda parte del tema que surgió para mí a partir de la música de Bach y de mi investigación sobre ella: la convivencia. Quienes estamos aquí sentados escuchando a los músicos experimentamos una desaceleración que falta en nuestro mundo cotidiano, donde nos persiguen por todas partes los correos electrónicos, las llamadas al móvil y el ruidoso desplazamiento por las pantallas de las redes sociales. ¿O podríamos quizá hacer como Bach? ¿Llevar la armonía hacia la agitación? En lugar de huir de lo digital, ¿podríamos llevar esa desaceleración al ámbito digital?

A menudo entendemos la tecnología como un polo opuesto a la cultura porque, lamentablemente, nos hemos dejado llevar a concebir las tecnologías —sobre todo las digitales— exclusivamente como construcciones económicas. Hay pocas ideas acerca de querer algo distinto de las tecnologías digitales y apenas existen enfoques que se pregunten cómo utilizarlas para producir mejoras sociales o valores culturales, sociales, quizá incluso cristianos. Todo esto ocupa demasiado pocas veces un lugar central en nuestra época posneoliberal.

¿Cómo convivir mejor con la tecnología contemporánea? Con demasiada frecuencia exigimos que las tecnologías funcionen, en vez de entenderlas como instrumentos cuyo uso, igual que el de los instrumentos musicales, debe practicarse: como usuarios y también como sociedad. Sin embargo, la tecnología digital, incluida la IA, no puede utilizarse sin más como un instrumento musical.

La música es uno de los ámbitos de los que podemos aprender mucho para convivir mejor con las tecnologías. En su centro se encuentra, al fin y al cabo, una tecnología: el instrumento para producir sonido. Ya sea violín, bajo, oboe, fagot o también la voz humana, como demuestran nuestros excelentes solistas y el magnífico coro, para producir un buen sonido hace falta práctica.

No solo nuestros músicos, sino también los padres, hijos y vecinos entre ustedes han vivido esta experiencia: aprender a tocar el piano, el violín o la trompeta siempre empieza con unos primeros intentos bastante lastimosos.

Hay que practicar, practicar, practicar; hay que repetir para acertar la nota. Cuando se consigue, hay que practicar el tocar juntos para que nosotros, como oyentes, escuchemos precisamente esto: la música como un virtuoso concierto para violín sobre el que flota el coro, como discurso sonoro de una antigua y profunda confianza en Dios. Sin embargo, con la tecnología digital imaginamos que practicar no es necesario. ¿Por qué, en realidad?

Y precisamente eso podemos aprender de esta otra tecnología, la música: al principio, la convivencia rara vez funciona y nunca lo hace a la perfección, pero la práctica hace al maestro. Un instrumento alberga todo un arco de sonidos, desde el chirrido hasta el tono bien temperado. En esto, la tecnología digital no es diferente.

Sabemos que no se puede «dominar» un instrumento sin esfuerzo. Hemos comprendido que un instrumento puede ajustarse, afinarse y mejorarse; Bach también lo comprendió. Es sabido que al principio Bach era escéptico respecto al fortepiano. Cuando probó por primera vez el piano de martillos, inventado en Italia y reproducido por Gottfried Silbermann en 1732 —por cierto, el año de composición de nuestra cantata—, según la tradición no se mostró demasiado entusiasmado.

Criticó la debilidad del sonido en el registro agudo y la excesiva dureza de la mecánica. Más tarde, después de su visita a Potsdam en 1747 a Federico el Grande, cambió de opinión. El fortepiano de Silbermann, entretanto mejorado, pareció convencerle. Incluso ayudó a Silbermann a comercializar los nuevos instrumentos, que fueron recibidos con los brazos —o mejor dicho, con los dedos— abiertos por la siguiente generación, entre ellos su hijo Carl Philipp Emanuel; todavía hoy la generación joven deja que sus dedos recorran nuevas plataformas con más entusiasmo que la generación mayor.

Una vez más, la música nos muestra que convivir con la tecnología es posible. Y puede funcionar incluso muy bien. O, por decirlo con palabras de la filósofa y feminista estadounidense Donna Haraway (1991:258):

El intenso placer de la destreza —de la destreza con las máquinas— no es un pecado, sino un aspecto de la encarnación. La máquina no es un «ello» que haya que animar, venerar o dominar. La máquina somos nosotros, nuestros procesos, un aspecto de nuestra encarnación. Podemos asumir responsabilidad por las máquinas; no nos dominan ni nos amenazan.

Convivencia, pues: con el prójimo, con quienes profesan otra fe, con el fortepiano y con las tecnologías digitales. Podemos orientarnos un poco por Bach: primero escepticismo, luego práctica y después aceptación. Eso nos permite tener esperanza, aunque nuestra sociedad todavía se encuentre en la «fase del chirrido» en lo que respecta a la tecnología digital de la IA. Durante la próxima media hora y a lo largo de las Jornadas Bach podemos practicar la convivencia en su forma más sencilla: escuchando juntos.

Para ello solo hace falta una única habilidad técnica en la que, como sociedad, todavía estamos trabajando: el botón de silencio del móvil. En el concierto de hoy ya ha funcionado muy bien. A diferencia de un concierto para violín, esta habilidad puede dominarse en unos dos segundos, y propondría que sigamos practicándola todos juntos durante las Jornadas Bach. Y después, Bach toma el relevo. Gracias por escuchar.

Bibliografía

Florey, Gerhard 1986. Geschichte der Salzburger Protestanten und ihrer Emigration 1731/32. Böhlau.
Haraway, Donna J. 1991. Cyborgs: A Myth of Political Identity, in: Simians, Cyborgs, and Women by Donna Haraway, 249–259. Routledge.
Kjeldgaard-Pedersen, Steffen 1983. Gesetz, Evangelium und Buße. Theologiegeschichtliche Studien zum Verhältnis zwischen dem jungen Johann Agricola (Eisleben) und Martin Luther. Brill.
Walker, Mack 1997. Der Salzburger Handel: Vertreibung und Errettung der Salzburger Protestanten im 18. Jahrhundert. Vandenhoeck & Ruprecht.
Weishaupt, Achilles 2001. «Appenzell (Kanton)», Historisches Lexikon der Schweiz (HLS), https://hls-dhs-dss.ch/articles/007389/2019-10-25/#HVonderReformationzurLandteilung28159729